miércoles, 26 de septiembre de 2018

PIENSA QUE TODOS LOS FENÓMENOS SON COMO SUEÑOS [सोचो कि सभी फीनमेना ड्रीम की तरह हैं।] socho ki sabhee pheenamena dreem kee tarah hain. | Thuk Je Che Tibet - Inicio

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PIENSA QUE TODOS LOS FENÓMENOS SON COMO SUEÑOS.

(Mira todo lo que ves, oír, gustar, tocar, oler, pensar, sentir, el valor, o creer, como si estuviera soñando )

Meditar esta segunda frase del primer punto, de los siete del entrenamiento mental del V.M. Atisha, requiere de mucho tiempo y dedicación. No podemos hablar a la ligera, es necesario pasar de la lectura al discernimiento consciente, y de 
este a la meditación.

Lo primero que hice fue leer el texto primitivo original, que dice “Observa que todos los fenómenos son como sueño”, una y otra vez lo leía y lo releía, intentaba reflexionar, hasta que me di cuenta que estaba confundiendo el discernimiento consciente con el mero pensar (repetitivo, rotulista, etc) y no, no era así, no tenía lo principal que es el discernimiento consciente.

Sentada dejé que fluyera “Observa que todos los fenómenos son como sueño” y entrando en la naturaleza más profunda, pero consciente de la mente. De pronto surgió la palabra fenómeno.... cuál era su significado en sí?, es todo lo que vemos y experimentamos. Sí, todo lo que experimentamos son fenómenos y estos pueden ser objetos que están alrededor o los objetos de la mente; incluso pueden ser impresionables experiencias espirituales elaboradas por la mente, por el Ego.

El ego en complicidad de la mente se recrea observando y rotulando lo pensamientos, viendo y creando sugestivas fantasías, movilizando nuestras emociones haciéndonos sentir esos fenómenos que nos lleva a una falsa consciencia, a un falso despertar, nos lleva al sueño, por eso “son como sueños”.

Todos eso mensajes que recibimos constantemente de afuera inoculan la mente, pasando primeramente por las emociones. Todo esto no surge de la espontaneidad de la verdadera naturaleza de la mente, de la consciencia; por ello nos damos cuenta que esos fenómenos externos, sean agradables o desagradables, desencadenan una sucesión de pensamientos. Si de esta meditación, llegamos a comprender que esos fenómenos son como un sueño o una ilusión, desenmascaramos a esas emociones nacidas desde mecanismos utilizados por la mente, y lo mecánico nunca es consciente, por ello nos lleva y nos sumerge al mar de la confusión, pero si somos conscientes de este proceso vamos a vivir que estos fenómenos no tienen base ni fundamento real.

Si nos dejamos llevar por las apariencias, nos estamos dejando engañar por las mismas. La filosofía del budismo nos señala que nada es absolutamente real; todo es efímero, vacío, relativo y depende de la mente que le gusta rotular, etiquetar, interpretar.

Y para que echar mas leña al fuego, dejémonos, de forma consciente, llevar por la paz interior y no por la engañosa apariencia.

Profundicemos más, ... entonces todo existe en la mente?, diría no, porque si no caeríamos en el mundo del idealismo. Entonces... Nada existe en absoluto? Tampoco, pues caeríamos en el otro extremo que nos quiere conducir el Ego, o la mente nihilista.

“Observa que todos los fenómenos son como sueño”, todo es impermanente, como la burbuja que vemos que se desplaza de un lugar a otro, movida por le viento, en la superficie del agua y desaparece.

Este hermoso cuerpo humano que es un vehiculo excelente para comunicarnos y poder trabajar para obtener la iluminación y ayudar a los demás a que eliminen sus sufrimientos, no es más que un fenómeno transitorio.

No sabemos cuando vendrá la muerte y se acabará. Pero esto no lo reflexionamos, no nos damos cuenta, no somos conscientes de ello, quizás por eso nos tomamos nuestro tiempo para trabajar, comer y dormir, conseguir nuestros logros sociales y económicos, buscando un status o en caso contrario en la desidia, pero quien sabe cuando perderemos nuestro cuerpo humano, y nuestro continuo mental siga su proceso de existencia, donde la opción de liberarnos y de ayudar a liberarse a los demás de este sufrimiento, de este Samsara se ha perdido.

Si tenemos comprensión y entendimiento de la impermanencia, tomaríamos la senda de las tres joyas, Buddha , Dharma y Sangha o comunidad. Pero, si creemos que todo es lo mismo, que nos da igual y que todo es permanente nos llevaríamos nuestros problemas, nuestras angustias, nuestros sinsabores, nuestras creencias discutiendo sobre la felicidad o infelicidad a nuestro propio lecho de muerte. Ese es nuestro error, nuestra ilusión.

.... Que es una Ilusión ? Es como el que desea un vehiculo de alta velocidad y cuando lo llega a tener no tiene carnet y sin importarle se sube al coche y corre, corre con su mente temeraria e ignorante de todo y sin darse cuenta de que puede perder su vida en un instante. Demasiada ignorancia y demasiada inconsciencia para saber lo que podría ocurrir. Y nosotros pensaríamos que falta de consciencia, pero exactamente el mismo pensamiento, cuando un Lama o maestro Bodisatva con la mente lúcida, , libre de engaños, conocedor de la naturaleza de su mente, nos observa nuestras acciones y relaciones son tan igual y le parece que así de veloz y agitados vivimos, inconscientes de que existe un Dharma (conocimiento) que nos puede ayudar a tener una paz interior y liberarnos del sufrimiento que nos conlleva esta vida y ayudar a los demás.

Pero..... que es lo que crea esta ilusión ? La mente y lo hace cuando toma como real lo que es ilusorio, inexistente, un sueño que arde y desaparece como una bola de algodón. Sin embargo no puedo dejar de mencionar que tal estado de ilusión es de hecho algo diferente de la mente en si misma, de la Naturaleza Búdica. Por consiguiente este tipo de estado mental tiene su antídoto y es posible eliminarlo.

.... Qué podemos decir de la mente de la consciencia en sí misma? Para ello tenemos que meditar sobre la naturaleza de la mente, de la consciencia no nata y es la tercera frase que meditaremos para la próxima semana, una vez meditado sobre todo lo anterior. 


Thuk Je Che Tibet


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