miércoles, 30 de septiembre de 2015

TRAS LAS HUELLAS DE EL DISPENSADOR ▲ GRACIAS POR SEGUIR ESCALANDO... JUNTOS.


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NUESTRA SEÑORA DE LA MEDALLA MILAGROSA

NUESTRA SEÑORA DE LA MEDALLA MILAGROSA 
Gracias por las tuyas concedidas
frase para transitar OCTUBRE: "cuando te encuentras... y te reconoces... la consciencia bendice el camino que recorres". SEPTIEMBRE 30, 2015.-

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REFLEJOS [प्रतिबिंब] Pratibimba


Thuk Je Che Tibet



el dispensador dice:
si no te reflejas en sus ojos,
a pesar de haber nacido...
no existes.
SEPTIEMBRE 30, 2015.-

 उन्होंने कहा कि औषधि ने कहा:
आप उसकी आंखों में पलटा नहीं करते हैं,
बावजूद पैदा किया जा रहा ...
मौजूद नहीं है।

30 सितंबर, 2015.-

 Unhōnnē kahā ki auṣadhi nē kahā:
Āpa usakī āṅkhōṁ mēṁ palaṭā nahīṁ karatē haiṁ,
bāvajūda paidā kiyā jā rahā...
Maujūda nahīṁ hai.
30 Sitambara, 2015.-
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DE LAS DIFERENCIAS [मतभेद] Matabhēda



Diferencia entre Buda y Bodhishatva.

Buda es el jefe, el centro del Mandala, un ser plenamente realizado y que actúa con perfección para beneficio de todos los seres y además es plenamente feliz. 

Un Buda consigue que madure el continuo mental de los seres y que consigan en último estado su propia realización, que es total.

¡Ojo!, en cada mandala sólo hay un Buda, a veces puede ser una divinidad masculina, o una femenina y otras muchas dos divinidades, una masculina y otra femenina en unión.

Los diferentes Budas representan diferentes cualidades de la mente, siempre siendo el jefe o el centro, el que dirige.

Respecto a los Bodhishatvas, son seres realizados que han desarrollado el camino a un nivel muy alto y que pueden encontrarse en el primer nivel, el segundo, o así hasta llegar al décimo.

El décimo conlleva más poder de ayuda y realizaciones que el anterior, y así con todos los niveles. Pero no son Budas, no tienen el pleno poder y realización y están al servicio de un Buda que es su jefe y al que le sirven.

En un mismo Mandala puede haber sólo un Buda pero sí varios Bodhishatvas. Bueno en realidad se puede hacer una aclaración y es que según las diferentes tendencias o emociones negativas, de los seres, puede llegar a haber un Buda Central y unos Diani Budas a su alrededor, cada uno de ellos especialista en beneficiar a seres con un tipo de emociones negativas determinadas que les dominan y purificar unos elementos que los componen determinados como el agua, el fuego, el aire, el viento y el espacio.

El Buda Central puede ayudar a todos los seres sea cuál sea su emoción negativa predominante y purificar todos los elementos que los componen.

¿Cómo se llega a ser Buda Central?. Pues con los años, las vidas, la práctica y el seguir Maestros y el camino con constancia. Adquiriendo mayor sabiduría, amor y compasión, así como conocimiento del camino. Así se va recorriendo el mandala de fuera adentro, acumulando mérito y sabiduría y llegará el momento en que seamos Buda Central. Por ello vemos que la figura del Maestro, si se quiere alcanzar la máxima realización es indispensable.

De la misma forma que tiene que haber una Montaña para poder luego ser escalada, tiene que haber un Mandala o Maestro, para que podamos recorrerlo y desarrollarlo.

El Mandala sin Maestro no es nada. Para ilustrarlo os cuento la siguiente anécdota: Hubo un discípulo al que su Maestro le mostró una visión de un Mandala puro con todas sus divinidades, puertas y espacios, y luego le preguntó a su discípulo: “Ante quién te postras ante el Mandala o ante el Maestro”.

El discípulo pensó que al Maestro lo veía muchas veces y al Mandala sólo ahora, por ello se postró ante el Mandala. En ese momento el Maestro disolvió el Mandala y le indicó que había tenido un error grave. Este error produjo un mal karma que tuvo resultados negativos en el futuro.

Thuk Je Che Tibet.
Thuk Je Che Tibet


el dispensador dice:
existe una diferencia entre lo que eres y lo que dices ser...
existe una diferencia entre lo que muestras y lo que dejas ver...
existe una diferencia entre lo que piensas y lo que lo logras hacer...
existe una diferencia entre la intención que ocultas y aquello que expresas al hacer...

 siempre hay alguien, no humano, que lo puede ver...
que dará testimonio a pesar de que niegues lo que él ve...

 cultiva tu consciencia,
porque a ella no la puedes engañar,
porque a ella no le puedes mentir...

 honra a tu ángel de la guarda,
porque él es tu testigo...
y su testimonio puede ser desnudez... o abrigo...

 la vida consiste en despejar la ecuación de las diferencias.
SEPTIEMBRE 30, 2015.-
उन्होंने कहा कि औषधि ने कहा:
क्या आप कर रहे हैं और क्या आप कर रहे हैं का कहना है कि दोनों के बीच एक अंतर है ...
आप दिखाने के लिए और तुम क्या देखते हैं जाने क्या दोनों के बीच एक अंतर है ...
आप करने के लिए प्रबंधन क्या आपको लगता है और क्या दोनों के बीच एक अंतर है ...
इरादा और क्या आप को व्यक्त जब आप को छिपाने के बीच एक अंतर है ...

 मानव नहीं किसी को हमेशा नहीं है, जैसा कि आप देख सकते हैं ...
वह क्या देखता इनकार कि हालांकि गवाही देगा ...

 अपनी चेतना खेती,
, वह धोखा नहीं दे सकते क्योंकि
वह झूठ नहीं बोल सकते, क्योंकि ...

 अपने अभिभावक देवदूत का आदर करना,
के लिए वह अपने गवाह है ...
और उसकी गवाही नग्न ... या कोट किया जा सकता है ...

 जीवन मतभेदों के समीकरण स्पष्ट है।

30 सितंबर, 2015.-
Unhōnnē kahā ki auṣadhi nē kahā:
Kyā āpa kara rahē haiṁ aura kyā āpa kara rahē haiṁ kā kahanā hai ki dōnōṁ kē bīca ēka antara hai...
Āpa dikhānē kē li'ē aura tuma kyā dēkhatē haiṁ jānē kyā dōnōṁ kē bīca ēka antara hai...
Āpa karanē kē li'ē prabandhana kyā āpakō lagatā hai aura kyā dōnōṁ kē bīca ēka antara hai...
Irādā aura kyā āpa kō vyakta jaba āpa kō chipānē kē bīca ēka antara hai...

Mānava nahīṁ kisī kō hamēśā nahīṁ hai, jaisā ki āpa dēkha sakatē haiṁ...
Vaha kyā dēkhatā inakāra ki hālāṅki gavāhī dēgā...

Apanī cētanā khētī,
, vaha dhōkhā nahīṁ dē sakatē kyōṅki
vaha jhūṭha nahīṁ bōla sakatē, kyōṅki...

Apanē abhibhāvaka dēvadūta kā ādara karanā,
kē li'ē vaha apanē gavāha hai...
Aura usakī gavāhī nagna... Yā kōṭa kiyā jā sakatā hai...

Jīvana matabhēdōṁ kē samīkaraṇa spaṣṭa hai.
30 Sitambara, 2015.-
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EL LIBRO DEL BARDO THODOL [बारदो Thodol की पुस्तक] Bāradō Thodol kī pustaka


"EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS".

Una breve explicación: 

Según la tradición Tibetana, el Bardo Thodol es una de las obras de Padma Sambhava (el fundador del Lamaismo) en el siglo VIII d.C. ocultadas en secreto a fin de preservarlas para futuras generaciones posteriores y que había de revelarse cuando el tiempo estuviese ‘maduro’. Durante la persecución del Budismo por Langdarma ... se escondió el texto con apropiadas ceremonias místicas, bajo las rocas, en cuevas y en innumerables escondrijos a fin de preservar a este y a innumerables libros del periodo prístino del Budismo Tibetano a fin de impedir su destrucción.

Debido a que la mayoría de los miembros de la Orden Budista murieron o fueron expulsados del Tibet, estas escrituras enterradas permanecieron allí donde se las había ocultado,...muchas se recuperaron posteriormente en los siglos siguientes, denominándoselas Termas, termino derivado de la palabra Gter que significa “Tesoro” y a quienes descubrieron estos tesoros espirituales y propagaron sus enseñanzas se les llamo Tertones o “Reveladores del Tesoro”.

Y si hay un libro que leer antes de morir, ese es ‘El Libro Tibetano de los Muertos’, precisamente para saber morir y acabar con la rueda del sufrimiento; una introducción al Bardo Thödol y a la conciencia de la muerte como llave espiritual

En la historia de la humanidad, la muerte ha sido una una enegía fundamental en el actuar y proceder común. Símbolo reverso de la vida misma y seductora ilusoriedad del tiempo. La psique humana parece no entender fácilmente este tema, negar su destino final hacia lo que indudablemente sucederá es el común denominador.

Si reflexionamos un momento y entramos en contacto con lo que sentimos respecto ( vamos a decirlo poéticamente ) a las doncellas nocturnas que abrazarán en un beso nuestro aliento para despojarlo de la carne y transportarnos a su frío mundo; observaremos que el miedo que surge, profundamente escondido en nuestra mente, hace su aparición como negación de la inminente verdad.

La mente busca distraerse cuando se cuestiona el fin de la vida, se escabulle abandonando la presencia de la muerte como un tema irresoluto en el diálogo interno, un tema que dejamos para más tarde, “cuando este cerca quizá lo comprenderé, hoy no vale la pena”. Pero..? Sabemos cuándo...?

Otras culturas han desarrollado una visión mucho mas interesante de la muerte, han roto con esa barrera tan clara que construimos entre nuestro mundo y el mundo de los muertos.

El Bardo Thödol, o libro Tibetano de los Muertos explica la muerte y sus transiciones, en las qu se encuentran claves para entender paso a paso la muerte, se aprecia la llegada sutil de la muerte anunciando su proximidad, transitando en el importante desarrollo que se enfrenta hasta que el espíritu encuentra el camino a casa.

En el Tíbet existen lamas dedicados a encaminar al que se encuentre cerca o ya inmerso en esta transición tan importante. El Libro Tibetano de los Muertos identifica 3 diferentes etapas por las que atravesamos llamadas Bardos, estos Bardos exigen diferentes retos y desalojos de la mente. En este importante desapego el Lama recuerda al viajero el camino donde deberá soltar los amarres de una vivencia que ha terminado y los anzuelos que el mismo ancló en este mundo.

El sabio de la muerte también llamado Bardo puede ver en que estado se encuentra su paciente, conversa con sus mantrams mientras el sentido del oído aún permanece activo -el ultimo sentido que se pierde- después se comunica psíquicamente evaluando su estado y su posición mental.

(Recordar este dato, EL SENTIDO DEL OÍDO, ES EL ÚLTIMO SENTIDO QUE SE PIERDE..) por lo tanto, tener precaución si estáis cerca de alguien que acaba de fallecer..)

Para el Bardo Thödol la muerte acontece en consecuencia a nuestras propias acciones, -es el cúmulo del Karma-, una acción recíproca de la vida con la muerte, un espejo de nuestras acciones y pensamientos que se acumulan en su consecuencia final.

Para el Bardo, el hombre ha perdido el paraíso enraizándose en las penumbras del sufrimiento por su propio gusto. Cuando el hombre valora los objetos materiales como elementos superiores a su verdad, y atesora la posesión de la materia, se aleja del camino espiritual, dando origen al sufrimiento, el paraíso se pierde en esta escala de valores que se separa de la sencilla naturaleza y la sencillez natural donde todo es posible.

Los objetos no satisfacen al ser, su cuerpo se deteriora al paso del tiempo, la ilusión poseedora de sí misma cobra fuerza y dominio en la mente que poco percibe la riqueza del paraíso que existe en sí mismo; el objeto-tiempo se esfuma encendiendo la era del sufrimiento, el pretexto creciente de una necesidad que sufre –la perdida de su sí-mismo-paraíso.

El Bardo Thodol explica que para regresar al paraíso hay que moverse y transformarse; hay cosas tan profundas y arraigadas que se necesita una mutación que sólo puede proporcionar la muerte. Los maestros del Bardo alcanzan profundos estados meditatorios a través de los cuales pueden entrar al mundo de la muerte. Ahí, en ese mundo que ellos estudian, la transformación puede dar inicio a una etapa espiritual diferente.

En esos senderos por donde todos cruzamos al morir, se puede observar una luz que envuelve, es posible sumergirse en esa luz de la muerte y despojarse de aquello que se sabe inútil, pero sigue pegado a la mente. Dejar lo que no sirve dando espacio a nuevos elementos de la conciencia. Los estudiosos del Bardo Thodol logran cambiar su estado mental, desvelando la fantasía humana y acercándose al encuentro con una realidad superior. Estos exploradores de la muerte están dispuestos a que muera una parte de ellos y así poder recuperar el nacimiento en la luminosa inocencia de su conciencia que integra el paraíso.

Este paraíso, al que se regresa al salir del sufrimiento, está simbolizado por muchas culturas alrededor del mundo como el sol, la luna, la luz nueva, el túnel de conciencia, un lugar luminoso donde todo se ve diferente; la clara luz y la paciencia mental sin pensamientos que en armonía clarifica y ilumina la conciencia humana de quien tiene espíritu para ver.

Esta luz-experiencia es narrada también por los cientos de hombres y mujeres que han muerto y regresado, ellos cuentan sobre ese espacio lumínico abundante en lo que podríamos denominar paraíso, un mundo sin sufrimiento, el nirvana, la iluminación.

En el Bardo Thödol la luz se expone desde el inicio de las enseñanzas como la luz de la naturaleza espiritual, su presencia es la señal de que se está conectando con el hiperespacio del espíritu donde se encuentran las salidas laberínticas al despertar de la conciencia. También puede ser vista en la meditación como guía y presencia que revela el camino. Luz propia, pero que permite el contacto con la pureza del ser.

Los lamas que ayudan al bien morir y al estudio del Bardo Thödol, recuerdan a sus pacientes lo que aprendieron en vida. Del poco o mucho estudio sobre el Bardo y la muerte que invirtieron en el transcurso de su vida, el lama se limita a recordar y guiar sobre algo que debió de ser atendido, si no se procuró el estudio del Bardo, la tarea será mas difícil, sujeta a miedo e incertidumbres que pueden dominar la voluntad.

El Libro recuerda constantemente que estas enseñanzas preparan la mente en vida, aclaran que es importante impregnarse de esta información para que se capte en los niveles del subconsciente, así la muerte y sus transiciones serán recordadas y entendidas como un proceso natural.

La comprensión del Bardo -la muerte- como esencia y remedio del conocimiento, aparta a sus adeptos de las sufridas creencias, los adentra en la comprensión pura del hombre que se vuelve consciente de su posición evolutiva, y de los obstáculos personales que hay que superar rompiendo egos.

Como en muchas doctrinas, la muerte desarma las herramientas del ego, para dejar al ser desnudo y sin personalidad, es ahí donde se puede entender que hay detrás de la ilusión.

La Muerte ha representado en muchas culturas el sentido de la existencia, recordar su constante presencia y poder entender así la vida como algo pasajero, ha sido intención y esfuerzo de muchos. Idolatrada en festividades y personaje principal en distintas disciplinas, sentido supremo en la sutileza del día a día en ejercicios que permiten entender que todo nace y muere en la consecuencia sublime del tiempo.

Todos, en ocasiones particulares hemos sentido la presencia de la muerte. La latente y constante presencia en alguna de sus diferentes manifestaciones, su mutable sentido afecta nuestra psique mas seguido de lo que imaginamos. Perenne como fortaleza de principio y fin, es ella la que puede transformar la vida, aliada del hombre que desea cambiar.

La Muerte está presente en esta realidad; no es difícil presenciar su aparición y sus manifestaciones: un oscuro miedo palpita en nuestro ser, miedo a uno mismo y al encuentro con ella o con algún ser inmaterial que se manifieste en nuestra “realidad”. Ese mundo efímero que esta contactado con el nuestro, lo hemos negado pero se aparece para recordarnos que existe mucho más de lo que nuestros ojos ordinariamente ven.

Los budistas, una de las grandes religiones de la humanidad, creemos profundamente en la reencarnación. Además consideramos que esta vida que llevamos está signada por el dolor. Solo liberándonos de esta existencia o vida podremos alcanzar la felicidad o el Nirvana. Ahora, liberarnos de este plano de la existencia no es tan sencillo como suicidarnos en masa, debemos previamente seguir una estricta meditación y renuncia a todo aquello que nos liga a este mundo: posesiones materiales, sentimientos, etc.

Adicionalmente para la religión budista no existe el concepto como un paso a la nada o al infierno. Para los budistas todo sigue en el eterno sansara y nos reencarnamos continuamente, dependiendo de nuestro comportamiento te puedes reencarnar en una gacela que vive constantemente en terror para escapar de las fieras o poder reencarnarse en un hombre rico y poderoso. Pero la vida nunca acaba, sigue en constantes reencarnaciones.

Los budistas orientales debemos liberarnos de esta vida de todo sufrimiento. Esta liberación puede ser en vida mediante la iluminación como lo hizo el gran Siddharta o mediante el período (o Bardo) de 49 días que es el estado intermedio entre la vida que acaba y la vida que se reencarna. Ese tiempo que los occidentales consideran muerte para los tibetanos solo es un estado intermedio entre el fin de una vida y la reencarnación en otra.

Como se anticipa en el propio título del libro, la liberación se alcanza mediante la audición. ( Ya hemos comentado, que es el último de los sentidos que perdemos..) Un grupo de monjes tibetanos preparan el cuerpo del muerto que un iniciado pueda recitar los versos del libro en presencia del difunto y así guiarlo en su camino por la etapa intermedia. Es una segunda medida, ya que también se espera que el muerto haya leído el libro previamente y lo recuerde al momento de pasar por los diversos momentos del estado posterior a la muerte.

( ESTOS VERSOS, ESTÁN YA ESCRITOS EN ESTA PÁGINA, SON LAS TRES ETAPAS BARDO)

El fin último de la recitación no es conducir el alma del muerto lo más rápido posible a su nueva encarnación. Lo que se busca con la recitación es que el muerto pueda despertar a la etapa de iluminado y liberarse del espiral de las encarnaciones. Esto que puede parecer sorprendente para un hombre occidental no lo es. Basta con pensar en que la iluminación consiste en entrar a una existencia superior en la que todo es felicidad y en la que nos fundimos para la eternidad con el absoluto. Afortunadamente esto es algo que construimos nosotros con nuestro conocimiento.

Espíritus inmundos

Uno de los pasajes más inquietantes del libro tibetano de los muertos es aquel en el que se presentan visiones terroríficas al muerto. Espantosos demonios acosaran al difunto durante este estado intermedio y él deberá vencerlos recordando que solo son producto de su imaginación y que solo aparecen para perturbarlo en su camino a la liberación. Una vez que supere esa etapa podrá volver a sentir el deseo de un cuerpo que contenga el alma y regresar en una nueva reencarnación o superar este último escollo, renunciar a volver en un cuerpo material y liberarse con la iluminación del Nirvana.

(..... Se dice que aquel que lo lea al menos una vez en la vida se salvará de todos los tormentos de la muerte...

... (El Bardo Thödol nos enseña que tenemos que aceptar al mundo con ecuanimidad, tal como es en realidad, en lugar de cómo lo percibimos o de cómo reaccionamos en él. Todo esto significa que tenemos que contar con el valor de no perdernos en las formas de pensamiento, que son producto de nuestra propia mente. ..)

Thuk Je Che Tibet.
Thuk Je Che Tibet


el dispensador dice:
si estás vivo,
si respiras,
puedes leer el libro del Bardo Thodol...

 leerlo no significa entenderlo...

 entenderlo no significa comprenderlo...

 si estás en estado de alma,
si no respiras,
no puedes leer el libro del Bardo Thodol...
porque para ello se necesita ser nacido...

 pero ser nacido no implica ser entendido...

 tampoco tener la comprensión necesaria para honrar el libro y sus contenidos...

 el espíritu que no utiliza su don como barca,
para desplegarle las velas de los talentos...

 tal vez flota...
siempre en el mismo lugar,
desconociendo las corrientes, 
el sentido de los vientos,
la ubicación de las estrellas,
y la orientación de los sentimientos...

 no se navega... si la memoria del karma... no es aliento.
SEPTIEMBRE 30, 2015.-
उन्होंने कहा कि औषधि ने कहा:
आप जीवित हैं,
आप साँस हैं,
आप किताब बारदो Thodol पढ़ सकते हैं ...

 पढ़ें समझ में नहीं का मतलब है ...

 मैं यह समझने के लिए इसका मतलब यह नहीं समझ ...

 आप आत्मा के एक राज्य में हैं,
आप साँस नहीं करते हैं,
आप किताब बारदो Thodol नहीं पढ़ सकते हैं ...
इस पैदा किया जा रहा आवश्यकता है, क्योंकि ...

 लेकिन पैदा किया जा रहा इलाज किया जा रहा मतलब यह नहीं है ...

 और न ही पुस्तक और उसकी सामग्री को सम्मानित करने के लिए आवश्यक समझ है ...

 नाव के रूप में अपने उपहार का उपयोग नहीं करता है कि आत्मा,
प्रतिभा की पाल के लिए ...

 शायद बेड़े ...
हमेशा एक ही जगह में,
धाराओं, यह जानकर
हवाओं की दिशा,
सितारों के स्थान,
और भावनाओं के उन्मुखीकरण ...

 आप ... कर्म की यदि स्मृति ... सांस नहीं सर्फ नहीं है।

30 सितंबर, 2015.-
Unhōnnē kahā ki auṣadhi nē kahā:
Āpa jīvita haiṁ,
āpa sām̐sa haiṁ,
āpa kitāba bāradō Thodol paṛha sakatē haiṁ...

Paṛhēṁ samajha mēṁ nahīṁ kā matalaba hai...

Maiṁ yaha samajhanē kē li'ē isakā matalaba yaha nahīṁ samajha...

Āpa ātmā kē ēka rājya mēṁ haiṁ,
āpa sām̐sa nahīṁ karatē haiṁ,
āpa kitāba bāradō Thodol nahīṁ paṛha sakatē haiṁ...
Isa paidā kiyā jā rahā āvaśyakatā hai, kyōṅki...

Lēkina paidā kiyā jā rahā ilāja kiyā jā rahā matalaba yaha nahīṁ hai...

Aura na hī pustaka aura usakī sāmagrī kō sam'mānita karanē kē li'ē āvaśyaka samajha hai...

Nāva kē rūpa mēṁ apanē upahāra kā upayōga nahīṁ karatā hai ki ātmā,
pratibhā kī pāla kē li'ē...

Śāyada bēṛē...
Hamēśā ēka hī jagaha mēṁ,
dhārā'ōṁ, yaha jānakara
havā'ōṁ kī diśā,
sitārōṁ kē sthāna,
aura bhāvanā'ōṁ kē unmukhīkaraṇa...

Āpa... Karma kī yadi smr̥ti... Sānsa nahīṁ sarpha nahīṁ hai.
30 Sitambara, 2015.-
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