¿Quién fue Milarepa? Who was Milarepa?
A través de lo que su propia vida nos demuestra, el gran yogui Milarepa significó un ejemplo de lo que es el perfecto bodhisatva, a la vez que constituye un modelo de la vida incorruptible de un genuino practicante. Al vivir sin pertenencias en los elevados baldíos del Himalaya dejó claro que la pobreza no es una forma de carencia, sino un modo necesario para emanciparse de la tiranía de las posesiones materiales. Nos mostró que la práctica tántrica no implica indulgencia ni negligencia. Al contrario, exige mucho esfuerzo, disciplina estricta y decidida perseverancia. Demostró que si no hay una renunciación resoluta y una disciplina inquebrantable todas las ideas sublimes y las deslumbrantes imágenes que exhiben el budismo mahayana y el tántrico no son más que maravillosas ilusiones.
Su biografía, junto con todas las canciones que contiene, se integró en el siglo XV y todavía hoy es una de las más grandes fuentes de inspiración en el budismo tibetano.
Milarepa, cuyo nombre se puede traducir aproximadamente como “Milarepa, el que viste el manto de algodón de un asceta”, nació alrededor del año 1025, en el oeste del Tíbet, cerca de la frontera con Nepal. Su opulento padre murió cuando él tenía siete años y la prosperidad de su familia cayó en manos de unos tíos que, a pesar de haber hecho un juramento al padre fallecido, trataron a Milarepa, su madre y su hermana casi como a esclavos. Su madre le rogó que vengara esas injurias y Milarepa se acercó a la brujería, llegando a dominar las fuerzas destructivas de la naturaleza. Así, con una feroz tormenta, mató a muchas personas.
Más adelante lo abrumó el remordimiento y supo que la única manera de expurgar su mal karma era alcanzar la iluminación en esa misma vida. Milarepa buscó al maestro Rongton, quien a su vez lo envió con Marpa, el famoso traductor que recién había vuelto de la India después de muchos años de estudiar allí. Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, Mila necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que lo llevó al borde del suicidio.
Una vez que Milarepa purificó su karma, Marpa lo preparó para que llevara la vida solitaria de un yogui. Le transmitió sus principales enseñanzas del mahamudra, la percepción sin esfuerzo de la vacuidad, así como los seis yogas de Naropa, con especial énfasis en la práctica de tumo, el “calor psíquico”, lo cual le permitió vivir sobre la nieve vistiendo tan sólo un delgado manto de algodón.
Sin embargo, para esta época, Milarepa tenía ya muchos años de haberse separado de su familia y un día, mientras meditaba en su cueva, se quedó dormido y soñó que volvía a casa y veía los huesos de su madre sobre las ruinas de lo que había sido su hogar. Soñó que su hermana era una mendiga vagabunda y que su casa y sus campos estaban abandonados y cubiertos de hierbajos. Despertó llorando amargamente y fue tanta su congoja que dejó a Marpa y volvió a su pueblo, donde confirmó lo que le inquietó en sus sueños. Al ver que la dolorosa existencia humana se consumía sin esperanzas, vanamente en la impermanencia, surgió en su interior un angustioso deseo de renunciar al mundo.
Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Así estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación.
Después de esto, comenzó a aceptar discípulos y a enseñar por medio de sus famosas canciones. Tuvo muchos seguidores y benefactores. Entre éstos, el más famoso fue el médico Gampopa, quien fundó la tradición monástica de la escuela kagyu.
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Through his own life which shows us the great yogi Milarepa represented an example of what the Bodhisattva ideal, while a model of incorruptible life of a genuine practitioner. By living without possessions in the high Himalayan wasteland made clear that poverty is not a form of deprivation, but a necessary way to emancipate themselves from the tyranny of material possessions. We showed that tantric practice involves no indulgence or negligence. It demands a lot of effort, perseverance and determined strict discipline. He showed that if there is a renunciation resolute and unwavering discipline all sublime ideas and stunning images that display the Tantric Mahayana Buddhism and are just wonderful illusions.
His biography, along with all the songs it contains, joined in the fifteenth century and is still one of the greatest sources of inspiration in Tibetan Buddhism.
Milarepa, whose name roughly translates as "Milarepa, who wears the cloak of an ascetic cotton", was born around 1025 in western Tibet, near the border with Nepal. His wealthy father died when he was seven and the prosperity of his family fell into the hands of guys who, despite having taken an oath to deceased father, tried to Milarepa, his mother and his sister almost like slaves. His mother begged him to avenge these wrongs and Milarepa approached witchcraft and came to dominate the destructive forces of nature. So with a fierce storm, killed many people.
Later remorse overwhelmed him and knew that the only way to purge their bad karma was to achieve enlightenment in this very life. Rongton sought to master Milarepa, who in turn sent it to Marpa, the famous translator who had just returned from India after many years of study there. Marpa Milarepa could see was a disciple of extraordinary ability and tremendous determination. He also noted that before he could fulfill that potential, Mila need rid of your bad karma and chose to treat him as a servant for six years, pretending to be a teacher surly. Milarepa was subjected to a harsh regime that brought him to the brink of suicide.
Once purified his karma Milarepa, Marpa prepared him to lead the solitary life of a yogi. He conveyed his main teachings of mahamudra, effortless perception of emptiness and the six yogas of Naropa, with special emphasis on the practice of tumors, the "psychic heat", which allowed him to live in the snow wearing only a thin cotton robe.
However, for this time, Milarepa had many years of being separated from his family and one day, while meditating in his cave, he fell asleep and dreamed he came home and saw the bones of his mother on the remains of what had been his home. He dreamed that his sister was a wandering beggar and his house and fields were abandoned and covered with weeds. He woke up and was crying so bitterly that his grief Marpa left and returned to his village, where he confirmed what troubled him in his dreams. Seeing that the painful human existence was consumed without hope, vainly impermanence, came within an anguished desire to renounce the world.
Milarepa made a solemn vow to meditate without interruption in a remote mountain to reach full enlightenment. So was meditating for twelve consecutive years alone in a cave, eating nothing with nettles, until his whole body became greenish. Thanks to the constant effort achieved its reward and reached complete enlightenment.
After this, he began to accept disciples and teach through his famous songs. He had many followers and supporters. Among these, the most famous was the physician Gampopa, who founded the monastic tradition of the Kagyu school.
Thuk Je Che Tibet.
el dispensador dice:
a veces vienes,
a veces vas,
a veces no estás,
a veces vuelves,
a veces ni siquiera te mueves,
a veces regresas,
a veces no quieres,
a veces puedes,
a veces no puedes,
a veces te echan,
a veces nada es lo que parece,
a veces aprendes,
a veces comprendes,
a veces te encuentras,
otras tantas te pierdes,
y justo cuando menos lo esperas,
te bendicen con lo que llueve...
y entonces sonríes,
aceptas,
naces,
y el karma reluce,
porque vuelves a dar todo lo que tienes.
SEPTIEMBRE 11, 2015.-
उन्होंने कहा कि औषधि ने कहा:
कभी कभी आप आते हैं,
कभी कभी तुम जाओ
कभी कभी आप नहीं कर रहे हैं,
कभी कभी वापस,
कभी कभी भी कदम नहीं,
कभी कभी आप वापस आ जाओ,
कभी कभी आप नहीं करते हैं,
कभी कभी आप कर सकते हैं
कभी कभी तुम नहीं कर सकते
कभी कभी तुम फेंक,
कभी-कभी कुछ नहीं यह क्या लगता है,
कभी कभी आप सीखते हैं,
कभी कभी समझ में,
कभी कभी आप कर रहे हैं,
के रूप में कई आप याद आती है,
और सिर्फ कम से कम आप यह उम्मीद करते हैं,
बारिश के साथ क्या तुम्हें आशीर्वाद ...
और फिर मुस्कान,
आप स्वीकार करते हैं,
आप पैदा होते हैं
और कर्म, चमकती
आप सब कुछ देने के लिए आते हैं, क्योंकि आप मिल गया है।
11 सितंबर, 2015.-
Unhōnnē kahā ki auṣadhi nē kahā:
Kabhī kabhī āpa ātē haiṁ,
kabhī kabhī tuma jā'ō
kabhī kabhī āpa nahīṁ kara rahē haiṁ,
kabhī kabhī vāpasa,
kabhī kabhī bhī kadama nahīṁ,
kabhī kabhī āpa vāpasa ā jā'ō,
kabhī kabhī āpa nahīṁ karatē haiṁ,
kabhī kabhī āpa kara sakatē haiṁ
kabhī kabhī tuma nahīṁ kara sakatē
kabhī kabhī tuma phēṅka,
kabhī-kabhī kucha nahīṁ yaha kyā lagatā hai,
kabhī kabhī āpa sīkhatē haiṁ,
kabhī kabhī samajha mēṁ,
kabhī kabhī āpa kara rahē haiṁ,
kē rūpa mēṁ ka'ī āpa yāda ātī hai,
aura sirpha kama sē kama āpa yaha um'mīda karatē haiṁ,
bāriśa kē sātha kyā tumhēṁ āśīrvāda...
Aura phira muskāna,
āpa svīkāra karatē haiṁ,
āpa paidā hōtē haiṁ
aura karma, camakatī
āpa saba kucha dēnē kē li'ē ātē haiṁ, kyōṅki āpa mila gayā hai.
11 Sitambara, 2015.-
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