Para Anne Marie Pujol
LE BOUDDHISME ET LE PROCESSUS DE TEINTE
Le noyau des enseignements bouddhistes transmet une sagesse profonde et subtile sur la nature de la réalité et notre existence, sur la naissance et la mort, sur l'origine de la souffrance et sa cessation.
Le bouddhisme est un chemin de connaissance qui nous montre quelle est la nature de l'esprit et comment accéder à la plénitude et à l'épanouissement.
Le bouddhisme est né il y a un peu plus de 2500 ans en Inde et est le résultat de l'expérience d'un être humain dans lequel se pose l'objectif de démêler la cause de la souffrance subie par les êtres, qui l'a amené à prendre conscience du sentiment de l'existence, de la vie et de la mort, pour comprendre la vraie réalité de l'être.
De l'expérience méditative de siècles de générations de pratiquants bouddhistes, une vision pleine de compassion et de sagesse émerge.
Dans cet article, nous pouvons voir une brève exposition du processus de mort, qui va au-delà de la mort clinique, et une série de conseils pour accompagner les gens dans cette transe et faciliter l'expérience, qui pour les bouddhistes est la plus importante et Sens ultime d'existence.
Écoutez-moi, pratiquants du Dharma
La vie et la mort est la question essentielle
Le temps passe vite comme une flèche,
A vous qui cherchez le chemin
Je te demande humblement
Prenez conscience du moment présent.
Strophe du bouddhisme zen qui est récitée tous les soirs après la méditation.
Présentation
Toutes les grandes traditions spirituelles de l'humanité se sont développées à partir de l'expérience vivante d'êtres humains qui ont consacré leur énergie, leur esprit et leur esprit à la réalisation du Mystère de l'existence.
Il est très inspirant de connaître les fondements de toutes ces traditions et de sentir qu'au-delà des formes, l'essentiel est identique, que chaque tradition aborde le Mystère sous un angle différent, mais toutes, sans exception, pointent vers le même , tous "pointent la même lune avec un doigt différent".
Le cœur des enseignements bouddhistes transmet une profonde sagesse sur la nature de la réalité et notre existence, sur la naissance et la mort, sur l'origine de la souffrance et de sa cessation, sur la connaissance de la nature de l'esprit et comment atteindre un état de plénitude et d'épanouissement.
Et aussi le bouddhisme enseigne comment faire face à la dissolution progressive du processus de mort lui-même aux niveaux physique, émotionnel, mental et spirituel. Le bouddhisme conçoit la mort comme intimement liée à la vie, comme faisant partie de l'existence. Et tout comme la respiration est une succession d'inspirations et d'expirations, il en est de même avec le phénomène de la vie-mort: chaque perte est une petite mort, la croissance est une mort à l'ancienne, la fin du ver est le début du papillon ... Au-delà de cela, la mort physique est une étape très importante, un grand tournant dans le processus de devenir conscience, tout comme la naissance.
L'essentiel en soi n'est pas la mort mais comment vous mourez, tout comme il est important de savoir comment vous vivez. L'enseignement insiste sur le fait que l'expérience subjective de la mort elle-même va au-delà de la dissolution du corps, et donc le devenir de ce "principe de conscience" que nous sommes dépend de l'état d'esprit, éclairé et en paix, ou obscurci, au milieu de s'accrocher et de ne pas aimer. En ce sens, le bouddhisme développe toute une "haute technologie" psychologique et spirituelle pour apprendre l'art de la conscience, de la vie et de la mort.
Contrairement au passé, la mort ces dernières années dans tout pays "développé" est une affaire d'hôpitaux, de résidences, loin de chez soi et de la famille, entre les mains de "professionnels de santé" qui vivent la mort du patient comme un l'échec, en tant que professionnels qui veillent sur la vie et la santé de leurs patients.
La vérité est que la société essaie de cacher la douleur et la mort, la reléguer à des "spécialistes", la nier finalement. C'est quelque chose qui arrive toujours aux autres, quelque chose à éviter, négatif, quelque chose à résister. Et comme le dit le maître bouddhiste zen Dokushô Villaba, le tabou le plus inquiétant en Occident n'est pas le sexe mais la mort.
La peur de la mort, la dissolution du «je», est à l'origine de l'angoisse, de la peur et du désespoir, quand la vérité est que le processus de la mort est absolument naturel, tout comme la chute des feuilles en automne ou la flétrissement des fleurs.
Le bouddhisme
Le Bouddha Sakyamuni était un prince de l'Inde qui, après avoir contemplé la douleur et la maladie, la vieillesse et la mort, abandonne la vie confortable qu'il a été poussé par une force qui a surgi de l'intérieur de lui, pour démêler le sentiment de souffrance et la mort et ainsi, après des années de recherche, il décide de s'asseoir en méditation avec la détermination inébranlable de ne pas bouger jusqu'à ce qu'il ait compris et réalisé la vraie nature de l'être.
Lorsque le prince Siddharta est devenu un Bouddha illuminé, il a réalisé la réalisation de l'état originel de l'être. A partir de ce moment, et pendant plus de quarante ans, il a enseigné la Voie qui permet, à travers la culture de l'attention, de comprendre la l'origine de nos afflictions et l'accès à l'état naturel de notre esprit, qui est la paix et le bonheur profond et inconditionné. Son Enseignement est formulé dans les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier.
Le Bouddha a établi comme point initial de son enseignement un axiome irréfutable: la vérité de la souffrance. Cette vérité ne se nourrit pas de croyances car c'est l'expérience la plus courante pour tous les êtres sensibles.
Le Bouddha a enseigné que la cause de toutes les souffrances, y compris celles dérivées de la mort physique, est l'ignorance, "l'oubli" de notre vraie nature, la nature du Bouddha. Et c'est pourquoi nous nous accrochons. L'attachement et le rejet sont la cause même de toutes nos souffrances.
D'un autre côté, le Bouddha exhorte à ne rien croire que l'on ne puisse expérimenter par soi-même. Le fondement des enseignements est que tous les êtres ont la même nature de vérité, d'amour et de beauté, et donc, il n'est pas possible qu'il y en ait qui soient plus proches de cette réalité que d'autres. Il n'y a que des êtres qui réalisent et d'autres qui ne le réalisent pas. Ainsi, toute la pratique des enseignements pourrait se résumer en une «réalisation» continue, c'est le chemin de l'Eveil, la Voie du Bouddha.
Depuis des siècles, les grands professeurs bouddhistes distillent leur expérience de méditation et fournissent en ces temps un enseignement et une présence d'une valeur incalculable. Et surtout, ils apportent une sagesse compatissante au panorama psychologique et spirituel dévastateur dans lequel des millions de personnes meurent dans le monde.
La mort
Les enseignants bouddhistes ont décrit l'expérience subjective de la personne au moment de sa mort. Ce n'est pas le but de cet article d'entrer dans les détails de ces enseignements mais d'approuver les raisons pour lesquelles les pratiquants bouddhistes exigent que la société respecte certaines normes quand les gens meurent et, en particulier, les bouddhistes. La règle de base est de veiller sur le corps et de ne pas le déranger pendant une période pouvant aller de trois à sept jours.
En premier lieu, ce que les maîtres appellent la dissolution externe a lieu, c'est-à-dire lorsque les sens et les éléments se dissolvent, ne se référant pas aux éléments matériels mais aux qualités correspondant à la terre, à l'eau, à l'air et au feu. Nous décrivons brièvement ce processus:
Les sens cessent de fonctionner, c'est la première phase.
La dissolution des éléments commence par l'élément terre. Le corps perd toute sa force, il n'a pas d'énergie. Faites l'expérience de la lourdeur et de l'inconfort. La pâleur est installée et les joues coulent. Nous éprouvons de la faiblesse et de la fragilité, alternativement nous avons un esprit agité et délirant, puis de la somnolence.
Après l'élément eau: on perd le contrôle de nos liquides, on a le sentiment que les yeux sèchent dans les bassins. Nous avons très soif, la bouche et la gorge sont collantes et bouchées. L'esprit devient brumeux, frustré, irritable et nerveux.
L'élément feu: la bouche et le nez sont complètement secs, la chaleur du corps a disparu. Lorsque vous respirez, l'air qui passe par la bouche et le nez est froid. L'esprit oscille alternativement entre clarté et confusion et nous ne nous souvenons plus de ce que nos parents et amis sont appelés, et nous ne les reconnaissons plus. Kalu Rinpoché écrit: "Pour la personne qui meurt, son expérience intérieure doit être consommée par une flamme, être au milieu d'un feu rugissant, ou peut-être le monde entier consommé par un holocauste de feu."
L'élément air: il est de plus en plus difficile de respirer. Nous émettons des râles et des échos. Alors que l'intellect se dissout, l'esprit est perplexe, sans conscience du monde extérieur, tout devient flou et la dernière sensation de contact avec l'environnement physique s'en va. Il y a des hallucinations et des visions: s'il y a eu beaucoup de négativité dans notre vie, nous pouvons voir des façons terrifiantes, si nous avons mené une vie aimable et compatissante, nous pouvons vivre des visions béates et célestes. Pour ceux qui ont mené une bonne vie, dans la mort, il y a la paix au lieu de la terreur. Nos inhalations sont de plus en plus superficielles et nos expirations sont plus longues, jusqu'à ce que nous atteignions trois longues expirations finales et que notre respiration soit soudainement interrompue. Seule une légère chaleur reste dans le cœur. Tous les signes vitaux ont disparu, et c'est le moment où dans une situation clinique moderne nous sommes déclarés «morts».
Mais les enseignants bouddhistes parlent d'un processus interne qui est toujours en cours. C'est la dissolution interne:
Les états de pensée et d'émotions, à la fois grossiers et subtils, se dissolvent et quatre plans de conscience d'une subtilité croissante apparaissent
Un processus inverse à celui de la conception se développe, en relation avec les essences héritées de notre père et de notre mère; à travers un certain processus des centres d'énergie subtils et des canaux que les deux essences rencontrent.
Ce processus de rencontre donne lieu, d'abord, à une expérience telle qu'un "ciel illuminé par la lune" et une perception extraordinairement claire, dans laquelle tous les états de pensée issus de la colère prennent fin. C'est le résultat de la descente de l'essence du père de la zone de la couronne à la zone du cœur. Ensuite, l'essence de la mère monte à travers le canal central du corps depuis la zone du bas du ventre jusqu'au cœur, éprouvant une vision comme "un soleil qui brille dans un ciel pur", et une grande joie quand tous les états de pensée qui dériver du désir cesser de fonctionner. La rencontre au cœur des deux essences est vécue comme "un ciel vide enveloppé dans les ténèbres les plus profondes" et un état mental sans pensées.
Lorsque nous commençons à reprendre légèrement conscience, la Luminosité de Base, ou Lumière Claire de l'Etre, se lève, comme "un ciel immaculé exempt de nuages, de brume ou de brouillard." Le Dalaï Lama déclare: «Cette conscience est l'esprit le plus subtil et le plus intime. Nous l'appelons la nature de Bouddha, la véritable source de toute conscience. Le continuum de cet esprit perdure même dans la bouddhéité. »
Quand nous mourons, c'est comme si nous retournions à notre état d'origine; Tout se dissout, tandis que le corps et l'esprit s'effilochent. Tout ce processus nous amène à la base première de la nature de l'esprit, dans toute sa pureté et sa simplicité naturelle. Maintenant, tout ce qui l'a obscurci est éliminé et notre vraie nature est révélée.
Ce processus ne se vit pas seulement au moment de la mort; En fait, c'est ce qui se passe lorsque nous «ramènons l'esprit» par la pratique spirituelle, la formation méditative et que nous vivons des expériences de joie, de clarté et d'absence de pensées, ce qui indique que le désir, la colère et l'ignorance se sont momentanément dissous. . Il s'agit d'un art subtil, comme nous l'avons souligné au début de cet article.
En fait, c'est l'art d'être conscient de tout ce processus qui nous permet, lorsque nous mourons, de reconnaître la Luminosité de Base ou la Lumière Claire de l'Etre quand elle apparaît. La plupart d'entre nous ne sont pas du tout préparés à sa pure immensité, à la profondeur vaste et subtile de sa simplicité nue. Par conséquent, en ne le reconnaissant pas, et bien que nous soyons morts, dans notre peur et notre ignorance, nous nous retirons et gardons notre emprise. Et cela nous empêche d'utiliser vraiment ce moment puissant pour nous libérer et nous sommes entraînés dans une nouvelle renaissance, commençant ainsi le processus du Bardo, ou état intermédiaire.
Traditionnellement dans le bouddhisme, le processus entier, de la mort à la naissance suivante, est censé durer quarante-neuf jours, période pendant laquelle le défunt reçoit une assistance spirituelle.
Conseils pour l'accompagnement des mourants
Tous les conseils culturels et les normes dans les sociétés influencées par l'enseignement bouddhiste sur le processus de la mort sont orientés pour faciliter ce transit. Le manifeste des enseignants bouddhistes est que tous les êtres humains ont le droit de mourir avec les meilleurs soins, non seulement physiques mais surtout spirituels.
Maître Sogyal Rinpoché, dans son livre "Le livre tibétain de la vie et de la mort" nous dit:
«Dans un hospice, je sais que je mourrais d'un cancer du sein, Emily, une femme de 70 ans. Sa fille lui rendait visite tous les jours et, apparemment, ils avaient une relation heureuse. Mais quand sa fille est partie, Emily s'est presque toujours assise pour pleurer seule. La cause des pleurs, dès que cela a été connu, était que sa fille a refusé d'accepter l'inévitabilité de la mort et a passé son temps à encourager sa mère à «penser positivement», espérant que Cela guérirait le cancer.
Ce qui s'est réellement passé, c'est qu'Emily a dû garder toutes ses pensées, ses peurs profondes, sa panique et son affliction pour elle-même, sans pouvoir en parler avec personne, sans avoir personne pour l'aider à les explorer, personne pour l'aider à la comprendre. la vie ou n'importe qui pour vous aider à trouver un sens de guérison de votre mort.
L'essentiel dans la vie est d'établir une communication sincère et sans peur avec les autres, et ce n'est jamais aussi important que lorsqu'il s'agit d'une personne mourante, comme Emily m'a appris. "
Afin d'avoir une approche authentique de quelqu'un qui est en transe de mort, il est nécessaire d'affronter la mort elle-même, la douleur qui nidifie au fond de notre cœur et qui émergera tôt ou tard, et sans possibilité de report, pour le moment de la mort elle-même. Il faut avoir le courage et l'authenticité d'approcher l'étude de soi. Si nous n'avons jamais ou très rarement, nous sommes entrés dans l'intimité avec nous-mêmes, dans le silence intérieur qui proclame notre être, avec tous ses plaisirs et ses souffrances, comment allons-nous pouvoir accompagner de tout ce qui est dans ce processus de dissolution qu'est-ce que cela implique?
Le mourant perd tout. Imaginez ce que peuvent être ces peurs: peur de l'indignité, de la dépendance, de la séparation de tout ce que nous aimons, de perdre le contrôle, de perdre le respect. La peur de la peur elle-même, qui est la peur la plus puissante. Faire face à notre propre peur nous rendra de plus en plus qualifiés pour aider les personnes qui risquent leur mort.
Nous résumerons certains des conseils que Maître Sogyal Rinpoché recueille dans son "Livre tibétain de vie et de mort" pour accompagner les mourants:
Manifestez un amour inconditionnel, libre de toute attente. Cela vous obligera à apprendre à vous mettre à sa place et à réfléchir à ce dont vous auriez besoin dans cette situation.
Touchez-le beaucoup, regardez-le dans les yeux, traitez-le comme un être vivant, pas comme une maladie.
Sachez que cette personne perd absolument tout. Comportez-vous comme qui essaie vraiment de comprendre.
Vous aider à accepter les émotions réprimées qui surviennent, telles que la colère, la frustration, la tristesse, la culpabilité, l'insensibilité; ils sont naturelles.
Je ne veux pas être trop sage, il suffit d'être aussi présent que possible.
Soyez honnête et dites-lui toujours la vérité, sur lui et sur vous, de la manière la plus affectueuse possible.
Soyez conscient de vos propres craintes à propos de la mort, car cela vous aidera grandement à être conscient des craintes des mourants.
Les enseignants bouddhistes parlent de la nécessité de mourir consciemment, avec un domaine mental aussi lucide, net et serein que possible. Pour cela, la première exigence est de contrôler la douleur sans obscurcir la conscience de l'homme mourant, et aujourd'hui cela peut être fait par des combinaisons de médicaments et pas seulement des stupéfiants. Chacun devrait avoir droit à cette aide simple dans ce moment de transit épuisant.
Aider le mourant à résoudre les problèmes en suspens; C'est l'une des plus grandes causes de détresse. Mourir en paix implique de laisser les problèmes en suspens résolus afin que vous puissiez détendre l'attachement:
Aidez le mourant avec discrétion et sagesse à faire la paix avec les membres de la famille et les amis de ceux qui sont séparés et à nettoyer leur cœur afin qu'il n'y ait aucune trace de haine ou de grief. Montrer de l'amour mutuel est quelque chose qui libère profondément tous les sentiments de culpabilité, de colère, de frustration et d'accrochage. Il est également très important que les proches donnent à la personne la permission de mourir, de partir en paix.
Aide à laisser les questions économiques et matérielles résolues dans les moindres détails, ainsi l'adhérence peut être libérée plus facilement.
Il est essentiel que l'atmosphère qui nous entoure au moment de la mort soit aussi paisible et sereine que possible. Les enseignants conseillent que les amis et parents affligés ne soient pas présents à côté du lit de la personne mourante pour éviter de provoquer des émotions dérangeantes au moment de la mort.
De plus, et pour préserver cette atmosphère, il est essentiel que le personnel de santé ne dérange pas la personne qui meurt avec des pratiques sanitaires qui ont déjà perdu tout sens de guérison et / ou qui portent atteinte à la souffrance libre et inutile de la personne.
Les amis et la famille devraient faire tout leur possible pour inspirer des émotions et des sentiments sacrés, tels que l'amour, la compassion et le dévouement, et faire tout ce que nous pouvons pour nous libérer de tout attachement, aspiration et attachement.
Si la personne mourante est peu ouverte à l'idée d'une pratique spirituelle, aidez-la à trouver une pratique simple et appropriée, faites-la aussi souvent que possible et continuez à lui rappeler doucement à l'approche de la mort. Toute l'atmosphère qui entoure la mort peut être transformée si la personne trouve une pratique qu'il peut faire de tout son cœur avant de mourir et quand il meurt.
Si la personne mourante est un pratiquant spirituel habituel, quelle que soit la tradition spirituelle qu'elle pratique, il est très important de faciliter l'aide à son lit de mort de ses amis spirituels, et surtout de son professeur s'il en a un.
conclusion
Compassion et compréhension Amour et sagesse C'est l'essence de la pratique spirituelle.
Maître Sogyal Rinpoché nous dit: «Au moment où ils sont les plus vulnérables, les habitants de notre monde sont abandonnés et sont presque totalement dépourvus de soutien et de conseil. C'est une situation tragique et humiliante, et elle doit être modifiée. Toutes les prétentions de puissance et de succès du monde moderne se targueront de faux jusqu'à ce que dans cette culture tout le monde puisse mourir avec une certaine mesure de paix véritable, et jusqu'à ce que finalement un effort soit fait pour s'assurer qu'il en soit ainsi. »
Pour une mort en paix. Les enseignants qui enseignent en Occident réitèrent encore et encore l'importance du cours de médecine dans le monde entier prenant très au sérieux la nécessité de permettre à la personne de mourir en silence et sérénité, pour que mourir soit si facile, sans douleur , paisible et conscient que possible.
Il n'y a pas de plus grand don de charité que d'aider une personne à bien mourir.
Thuk Je Che Tibet
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