10 filósofas y filósofos imprescindibles para el siglo XXI
El siglo XXI nos exige repensar el mundo desde nuevas coordenadas filosóficas. Frente a la crisis climática, el colapso democrático, la revolución tecnológica y las transformaciones identitarias, necesitamos pensadores y pensadoras que nos ayuden a comprender un presente cada vez más complejo. Aquí reunimos a diez filósofas y filósofos contemporáneos que nos ofrecen herramientas conceptuales para navegar las contradicciones de hoy.
Por
Irene Gómez-Olano y Javier Correa Román
Publicado el 20 de noviembre de 2025
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1 Wendy Brown
Estudia el neoliberalismo, no solo como un modelo económico, sino como un tipo de racionalidad que penetra en todos los ámbitos de la vida, convirtiéndonos en seres competitivos y destruyendo la capacidad de imaginar proyectos en común. La democracia se vacía de contenido y entra en crisis, acompañada de una deriva nihilista. Todo ello abre el camino a nuevas formas reaccionarias y autoritarias que cuestionan la idea misma de convivir democráticamente.
2 Judith Butler
Una de las filósofas más influyentes hoy en los debates sobre género, identidad y violencias. Butler plantea que no nacemos con una identidad sexual definida, sino que la vamos construyendo. El lenguaje, dice, no solo describe la realidad, sino que contribuye a crearla. El género se convierte en una práctica que replica socialmente determinados cánones sexuales. Uno de los aportes más interesantes de su pensamiento es la crítica a la distinción entre sexo y género.
3 Adriana Cavarero
En un mundo saturado de discursos sobre la identidad, Cavarero no pregunta qué somos, sino quiénes somos. Y esa diferencia es abismal, porque el qué nos remite a categorías universales, pero el quién nos devuelve a nuestra singularidad, a la narración única que es cada vida, la nuestra. El horror, señala Cavarero, es una violencia que niega la singularidad del otro, que lo reduce a mera carne despedazada. En tiempos de guerra perpetua, de violencia espectacularizada, de cuerpos migrantes ahogándose en el Mediterráneo, necesitamos pensar el horror no como excepción, sino como lógica estructural.
4 Manuel DeLanda
Ha dedicado su trabajo a pensar la realidad como un proceso de autoorganización que no requiere de la conciencia humana para existir. Sus libros son ejercicios de humildad ontológica: el ser humano es un ensamblaje más entre miles de millones. DeLanda nos obliga a pensar más allá del antropocentrismo que ha caracterizado buena parte de nuestra filosofía occidental. Ahora que la crisis climática nos grita que la naturaleza no está a nuestro servicio, que la inteligencia artificial nos confronta con formas de procesamiento no humanas, necesitamos herramientas para pensar un mundo que no gira alrededor de nosotros. DeLanda nos las da.
5 Mark Fisher
Acuñó un concepto imprescindible para entender nuestro tiempo: el «realismo capitalista», esa sensación de que no hay alternativa al capitalismo, de que es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del sistema económico actual. Lo que hace a Fisher fundamental para el siglo XXI es su capacidad para diagnosticar el malestar cultural contemporáneo sin caer en moralismos ni nostalgias reaccionarias. Su análisis de la salud mental bajo el capitalismo tardío es especialmente lúcido. Fisher, que luchó contra la depresión toda su vida, entendió que la epidemia de enfermedades mentales no es un problema individual, sino estructural. El capitalismo nos vende la idea de que somos empresarios de nosotros mismos, responsables (y culpables) de nuestro éxito o de nuestro fracaso.
6 Byung-Chul Han
Su pensamiento constituye un análisis de nuestro presente, marcado por el cansancio casi existencial que genera la sociedad de consumo. Una de sus hipótesis clave es la de que vivimos en la sociedad del cansancio, un modelo disciplinario que ya no nos oprime desde «fuera», sino que nos hace interiorizar modos de autoexplotación y exceso de rendimiento. El ideal neoliberal de «si quieres, puedes» se convierte en una trampa que nos empuja a la hiperproductividad y aceleración. En lugar de darnos sentido, nos lo quita y nos arroja a un vacío.
7 Bruno Latour
Dedicó su vida a desmontar una de las divisiones fundamentales sobre las que se construyó el pensamiento occidental: la separación radical entre naturaleza y cultura, entre hechos y valores, entre el mundo objetivo de las cosas y el mundo subjetivo de los humanos. Nunca fuimos modernos es su obra más influyente. En ella Latour argumenta que la modernidad se construyó sobre una paradoja: mientras proclamábamos la separación absoluta entre naturaleza y sociedad, no dejábamos de crear híbridos que mezclaban ambas cosas. El cambio climático, los transgénicos, las pandemias, los algoritmos que nos gobiernan…, todos estos objetos son simultáneamente naturales, técnicos, políticos y culturales. No podemos entenderlos si seguimos pensando con las categorías modernas.
8 Paul B. Preciado
Imprescindible para comprender las transformaciones contemporáneas del cuerpo, el género y la sexualidad y obliga a pensar la emancipación desde el cuerpo: no hay liberación posible mientras se mantenga la clasificación entre cuerpos «normales» y cuerpos «desviados». Su trabajo es una bomba de relojería lanzada contra el corazón del pensamiento normativo. Preciado ha desarrollado una filosofía que combina teoría crítica y experimentación corporal, análisis político y autobiografía trans. Lo que vuelve decisiva su obra es la capacidad para mostrar que el cuerpo no es un dato natural, sino una tecnología política. El género no es algo que se es, sino algo que se hace mediante prótesis farmacológicas, quirúrgicas y discursivas.
9 Hartmut Rosa
Aborda el que es, a su juicio, nuestro principal malestar: la aceleración. La enorme velocidad con la que transcurren nuestras vidas genera alienación, dice Rosa, dándole una nueva connotación a este concepto. Plantea que se produce desafección en el tiempo de la vida y las relaciones personales y en nuestra vinculación con el mundo. De su preocupación por la pérdida de vínculo y sentido emerge su propuesta: la resonancia. La emancipación pasa por recuperar la capacidad de «vibrar» con el mundo, de establecer relaciones «resonantes» en las que exista transformación mutua.
10 Peter Singer
Es un referente para la ética contemporánea, con gran impacto en la teoría moral, pero también en los debates sobre los derechos de los animales y la bioética. Ha desarrollado el «utilitarismo preferencial». Este plantea que las acciones deben evaluarse moralmente dependiendo de su capacidad para satisfacer los intereses o preferencias de los seres e individuos a los que afectan. Es conocido por su aporte a la defensa de los animales no humanos. Denuncia el «especismo», discriminación basada en la pertenencia a una especie. Lo relevante a nivel moral es, explica, la capacidad de sufrir y experimentar placer. Con este criterio, los animales merecen consideración ética igual que los seres humanos.
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