LOS 4 DISCURSOS DE BUDDHA SOBRE EL NIRVANA.
Pathamanibbanapatisamyutta
Primer discurso conectado con el Nibbana
Introducción: El Buda describe el Nibbana.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika.
En aquella ocasión el bhagavant instruyó, incitó, entusiasmó, llenó de gozo a los Bhikkhus con una conversación sobre la doctrina relativa al nirvana. Y aquellos bhikkhus oían la doctrina, haciendo de ella el objeto de su atención, captándola en su mente en toda su integridad, concentrados, escuchando cuidadosamente.
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
Existe, oh bhikkhus, aquel dominio en que no se dan ni la tierra ni las aguas ni el fuego ni el aire ni el dominio de la infinitud del espacio, ni el dominio de la infinitud de la conciencia, ni el dominio de la nada, ni el dominio del conocimiento y del no-conocimiento, ni este mundo ni el otro ni el sol ni la luna.
Yo os digo, oh bhikkhus, que ahí no se entra, que de ahí no se sale, que ahí no se permanece, que de ahí no se decae y que de ahí no se renace.
Carece de fundamento, carece de actividad, no puede ser objeto del pensamiento.
Es el fin del sufrimiento.
Dutiyanibbanapatisamyutta Sutta.
Segundo discurso conectado con el Nibbana
Introducción: Lo difícil de comprender el Nibbana.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika.
En aquella ocasión el bhagavant instruyó, incitó, entusiasmó, llenó de gozo a
los Bhikkhus con una conversación sobre la doctrina relativa al nirvana. Y aquellos bhikkhus oían la doctrina, haciendo de ella el objeto de su atención, captándola en su mente en toda su integridad, concentrados, escuchando cuidadosamente.
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
El nirvana es difícil de comprender,
Pues la verdad no es fácil de ver.
El deseo es atravesado por el que conoce,
Para el que ve nada existe.
Tatiyanibbanapatisamyutta Sutta.
Tercer discurso conectado con el Nibbana
Introducción: El Nibbana como lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncioe Jeta, en el parque de Anathapindika.
En aquella ocasión el bhagavant instruyó, incitó, entusiasmó, llenó de gozo a los Bhikkhus con una conversación sobre la doctrina relativa al nirvana. Y aquellos bhikkhus oían la doctrina, haciendo de ella el objeto de su atención, captándola en su mente en toda su integridad, concentrados, escuchando cuidadosamente.
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
Existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no hecho, no-compuesto. Si no existiese, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, no se percibiría en este mundo una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto. Pero, puesto que existe, oh bhikkhus, lo no-nacido, no-devenido, no-hecho, no-compuesto, por tal razón se percibe una salida para lo nacido, devenido, hecho, compuesto.
Catutthanibbanapatisamyutt
Cuarto discurso conectado con el Nibbana
Introducción: Cómo se llega al fin del sufrimiento.
He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant se encontraba en la ciudad de Savatthi, en el Bosque del Príncipe Jeta, en el parque de Anathapindika.
En aquella ocasión el bhagavant instruyó, incitó, entusiasmó, llenó de gozo a los Bhikkhus con una conversación sobre la doctrina relativa al nirvana. Y aquellos bhikkhus oían la doctrina, haciendo de ella el objeto de su atención, captándola en su mente en toda su integridad, concentrados, escuchando cuidadosamente.
El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:
La inestabilidad existe para el que tiene apego, la inesta bilidad no existe para el que no tiene apego.
Cuando no existe la inestabilidad, se produce la calma; cuando existe calma, no se produce la inclinación; cuando no existe inclinación, no se produce ni llegada ni partida; cuando no existe ni llegada ni partida, no se produce desaparición ni reaparición; cuando no existe desaparición ni reaparición, ya no existe ni aquí ni más allá, ni nada entre ambos.
Es el fin del sufrimiento.
Thuk Je Che Tibet
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