IMPERMANENCIA [अनस्थिरता] anasthirata

Sufrimiento del Samsara.

Esta es la última de las cuatro contemplaciones, de las cuatro fundaciones ordinarias, que ayudan a dirigir la mente hacia el Dharma. Para empezar es necesario conocer primero la definición de lo que es el samsara.

Es difícil entender lo que es el samsara, puesto que todos los seres sintientes se hallan inmersos en él. Samsara es todo aquello que conocemos, todo aquello que hacemos, todo lo que oímos, todo lo que vemos. Samsara es una palabra en Sánscrito que traducida al castellano quiere decir algo así como un círculo sin fin.

Todos nos esforzamos constantemente en hallar la felicidad y el contento permanentes. Teniendo en cuenta que el samsara incluye tanto al nivel de existencia más elevado, como al nivel de existencia más inferior, todos los seres sintientes hacen lo posible para evitar el sufrimiento, desde los dioses, hasta los seres de los más bajos infiernos. Respecto a los seres humanos, todos desean, no sólo su propia felicidad, sino también la prosperidad y el bienestar de sus seres queridos y amigos, a quienes no quieren ver sufrir en forma alguna.

A lo largo de la vida se puede lograr alguna satisfacción y algunos instantes de dicha, evitando así la aflicción por algún tiempo, pero resulta casi imposible lograr librarse plenamente del sufrimiento y alcanzar una felicidad interior perdurable.

Los seres humanos concentran gran parte de sus esfuerzos y recursos en adquirir bienestar material, creyendo que con ello vivirán con mayor plenitud y entusiasmo. Construyen e inventan todo tipo de artilugios para sentirse dichosos y seguros, para escapar del miedo y el sufrimiento y con el empeño de obtener una felicidad duradera.

En el presente, al igual que en el pasado, existen innumerables casos de hombres de gran genio y valía, a quienes se respeta y admira por sus destacadas cualidades y, sin embargo, muy pocos de ellos han conquistado un estado permanente de gozo interno.

A lo largo de la historia de la humanidad, multitud de comunidades, pueblos y civilizaciones han protagonizados cruentas guerras en busca de esa felicidad desconocida y ansiada, sin que sus victorias o derrotas hayan servido para alcanzarla y, lo que es más importante, para saber si quiera en qué consiste o dónde se encuentra.

De esta manera, todos los seres permanecemos inmersos en el samsara. Cuando logramos sentirnos alegres, incluso nos asustamos y nos mostramos inquietos, y si no nos sentimos ni alegres ni desdichados, quedamos sumidos en la apatía. Con ello no hacemos más que dar sentido a la definición de samsara como un constante vagar en círculo, sin llegar a ningún destino determinado. Si obtenemos éxito con nuestras vivencias en el samsara, lo único que logramos hacer es crecer, hacernos viejos, enfermar y finalmente morir.

Algunos incluso padecen alguna enfermedad durante toda su vida, y otros no están enfermos, pero sienten un permanente pesar. Incluso hay quienes se sienten siempre felices porque se recrean en sus propios problemas. De esta manera, el samsara no tiene fin, ni propósito y seguirá persistiendo de forma eterna.

Pero la esencia del samsara es en realidad la esencia de uno mismo, y la esencia de uno mismo es ilimitada y plena, inviolable y sagrada. Pero entonces, ¿por qué nos hallamos inmersos en el samsara si nuestra esencia es ilimitada y plena? La respuesta también se encuentra en uno mismo. Y ¿puede uno dejar de ser uno mismo? Es imposible, porque en esencia uno mismo es infinito.

Sin embargo, al identificarnos con un “yo” individual, inevitablemente quedamos empequeñecidos, porque ese “yo” que creemos ser es de por sí muy limitado. De esta forma, somos nosotros mismos los que imponemos barreras a nuestro verdadero Ser, al que percibimos como un “yo” esclavizado y condicionado.

Y es precisamente este “yo” el que da identidad a todos los demás, ya que sin el “yo”, no existen ni el “tú”, ni el “vosotros”, ni el “ellos”. De esta forma, los “otros” no existen sin el “yo”, que es el que imagina las relaciones que establece en su vida a partir de la idea de posesión y en base al sentimiento de apego nacido de ésta.

Todos quieren a sus familiares y seres más allegados y realmente se preocupan por ellos, pero no son ese “yo” al que tanta estima tienen. De hecho, al decir cosas como mi padre, mi madre, mi esposa, mi hijo, mi casa, mi ropa, mi dinero, nunca se menciona la palabra “yo”. Se puede tener una imagen de Buda bendecida y bien conservada, pero cuando uno se convierte en Buda, en ese mismo momento, todo es irrelevante, porque ya no hay separación entre Buda y “yo”. El “yo” deja de existir.

De todo ello se deduce que el samsara y el sufrimiento que de él se deriva surgen precisamente de la idea del “yo” como ente individual, es decir, del ego, y de los sentimientos de atracción y aversión que éste implica.

Mientras sigamos percibiéndonos a nosotros mismos como un “yo” separado de todo lo demás, entonces aparecerá el obstáculo del apego, y desde el momento en que aparece el apego aparece el deseo de poseer. Cuando esto sucede, surgen cosas que nos gustan y que queremos disfrutar y cosas que no nos gustan y hacen brotar en nosotros la ira o los celos.

Respecto a los celos, suelen asomar, no cuando consideramos a alguien inferior a nosotros mismos, sino cuando hallamos a alguien superior y sobre todo cuando nos encontramos a alguien del mismo nivel.

Cuando esto sucede, entonces emerge el orgullo, la otra cara de los celos, que también se siente ante quienes consideramos del mismo nivel y a quienes, por tanto, concebimos como rivales en competencia. Entonces, automáticamente también surge la mezquindad.

De todo ello se deduce que las cinco impurezas (ira, orgullo, apego, celos, ignorancia) se originan a partir de la idea del “yo” que nos somete a ellas. Con todo ello no hacemos más que experimentar el Sufrimiento del Samsara, lo que nos impide sentirnos satisfechos.

La contemplación sobre el Sufrimiento del Samsara implica poner nuestra atención en tres aspectos que son comunes a todos los seres.

El primer aspecto a tener en consideración es que mientras exista el “yo”, se mantendrá la ignorancia y con ello habrá sufrimiento. Puede que no estemos experimentando un dolor concreto, pero, como un volcán a punto de erupción, el sufrimiento, enmascarado, estará siempre a punto de brotar.

El segundo aspecto a tener en cuenta respecto al Sufrimiento del Samsara es que todo está sujeto al cambio y afectado por la impermanencia.

El tercer aspecto del Sufrimiento del Samsara a tener en consideración es que los cinco agregados (materialidad, percepción, sensación, objetos mentales y conciencia) se han manifestado conjuntamente y se encuentran latentes en toda existencia condicionada.

Por lo tanto, este samsara se asemeja a una especie de prisión sin puertas ni ventanas. Para librarse de ella y lograr la liberación, se debe poseer mucho coraje. Liberación significa la liberación del Sufrimiento del Samsara y el logro de la realización omnisciente, a la que también se denomina Budeidad. Este es el destino al que debemos aspirar.

Pero para que el recorrido hacia este destino se transite sin confusión y con garantías de éxito no sólo cuenta la buena intención: es imprescindible adherirse a la conducta moral y adquirir los méritos que faciliten las provisiones para este largo viaje, ya que incluso la práctica del Dharma o la firme determinación de alcanzar la liberación del Sufrimiento del Samsara son resultado del Karma, Causa y Efecto, acumulado previamente.

Thuk Je Che Tibet.
Thuk Je Che Tibet


संसार की पीड़ा।

यह चार contemplations, चार साधारण नींव में से है, जो प्रत्यक्ष धर्म के लिए मन में मदद के अंतिम है। आप पहली बार संसार क्या है की परिभाषा जानने की जरूरत है शुरू करने के लिए।

यह समझना महत्वपूर्ण है, संसार क्या है क्योंकि सभी संवेदनशील प्राणी उस में डूब रहे हैं मुश्किल है। संसार में सब कुछ हम जानते हैं, सब कुछ हम करते हैं, हम सब कुछ सुना है, हम सब कुछ देख रहा है। संसार एक संस्कृत शब्द है कि अनुवाद केस्टेलियन एक अंतहीन चक्र की तरह कुछ का मतलब है में है।

हम सभी लगातार स्थायी खुशी और संतोष मिल के प्रयास करते हैं। यह देखते हुए कि संसार अस्तित्व के दोनों उच्च स्तर, और अस्तित्व के निम्नतम स्तर भी शामिल है, सभी संवेदनशील प्राणी सबसे कम हेल्स के प्राणियों के लिए देवताओं से पीड़ित से बचने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ करने के। मनुष्य के बारे में, सभी की इच्छा है, न केवल अपनी खुशी, लेकिन यह भी समृद्धि और उनके चाहने वालों और दोस्तों, जो किसी तरह से पीड़ित नहीं देखना चाहते हैं के कल्याण।

जीवन के दौरान आप इस प्रकार कुछ समय के लिए दु: ख से बचने के लिए, कुछ संतुष्टि और खुशी के कुछ पल हासिल कर सकते हैं, लेकिन यह पूरी तरह से पीड़ा से छुटकारा पाने के लिए और स्थायी आंतरिक खुशी प्राप्त करने के लिए लगभग असंभव है।

मनुष्यों सामग्री धन प्राप्त करने के अपने प्रयासों और संसाधनों का ज्यादा ध्यान केंद्रित किया है, विश्वास है कि यह पूरी तरह से अधिक और उत्साह जीवित रहेगा। वे के निर्माण और उपकरणों के सभी प्रकार, खुश और सुरक्षित महसूस भय और पीड़ा और स्थायी खुशी प्राप्त करने के प्रयासों से बचने के लिए आविष्कार।

इस में, अतीत में के रूप में, वहाँ महान प्रतिभा और मूल्य के पुरुषों के अनगिनत मामले हैं, जो सम्मान कर रहे हैं और उनके उत्कृष्ट गुणों के लिए प्रशंसा की और फिर भी, उनमें से बहुत कम आंतरिक खुशी की एक स्थायी राज्य पर विजय प्राप्त कर चुके हैं।

मानव जाति के इतिहास के दौरान कई समुदायों, लोगों और सभ्यताओं इस अज्ञात खुशी की तलाश में खूनी युद्ध अभिनीत और का इंतज़ार है, बिना उनकी जीत या हार प्राप्त करने के लिए सेवा की है और अधिक महत्वपूर्ण बात पता करने के लिए यह भी नहीं कि यह क्या है या वह कहाँ है।

इस प्रकार, सभी प्राणियों संसार में डूबे रहते हैं। जब हम खुश लग रहा है, हम भी डर लगता है और हम बेचैन दिखाई देते हैं, और अगर हम न तो खुश है और न ही दुखी महसूस नहीं करते हैं, उदासीनता में फंस गई थे। इस प्रकार हम केवल किसी भी गंतव्य तक पहुँचने के बिना हलकों में एक निरंतर भटक के रूप में संसार की परिभाषा की समझ बनाने के लिए। अगर हम संसार में अपने अनुभवों के साथ सफल हो, हम एक ही बात कर सकते हैं, बढ़ने बूढ़ा हो जाना, बीमार हो और अंत में मर जाते है।

कुछ भी अपने पूरे जीवन में किसी बीमारी ग्रस्त हैं, और अन्य लोगों के बीमार नहीं हैं, लेकिन एक स्थायी खेद महसूस करते हैं। यहां तक ​​कि कुछ लोगों को हमेशा अपनी ही समस्याओं के दौर में है क्योंकि खुश लग रहा है। इस प्रकार संसार अनंत, कोई उद्देश्य है और अनन्त प्रपत्र का पालन करने के लिए जारी रहेगा।

लेकिन संसार का सार वास्तव में आत्म का सार है, और स्वयं का सार असीमित और पूर्ण, पवित्र और पवित्र है। लेकिन फिर, क्यों हम संसार में डूब रहे हैं, तो हमारे सार असीमित और भरा हुआ है? इस सवाल का जवाब भी अपने आप में निहित है। और एक अपने आप को किया जा रहा रोक सकता है? यह असंभव है, क्योंकि संक्षेप में आत्म अनंत है।

हालांकि, एक व्यक्ति की पहचान के द्वारा "मैं" अनिवार्य रूप से belittled रहे थे, क्योंकि वह "मैं" हम खुद को बहुत सीमित हो विश्वास। इस तरह, हम लोगों को हम अपने सच्चे आत्म है, जो हम अनुभव के रूप में एक "मैं" गुलाम बनाकर और वातानुकूलित करने के लिए बाधाओं को लागू कर रहे हैं।

और यह ठीक इस "मैं" जो सभी दूसरों को पहचान देता है, क्योंकि बिना "मैं" है, वहाँ के न होने की "आप" और न ही "आप" या "उन्हें"। इस प्रकार, "दूसरों" बिना "मैं" है, जो अपने कब्जे में करने के विचार से संबंध उसके जीवन में वह है माहौल और लगाव की भावना का जन्म इस पर आधारित है मौजूद नहीं है।

हर कोई अपने निकटतम परिवार चाहता है और प्यार करता था और उनके बारे में वास्तव में परवाह है, लेकिन वे 'मैं' है कि इतना सम्मान नहीं कर रहे हैं। वास्तव में, मेरे पिता, मेरी माँ, मेरी पत्नी, मेरे बेटे, मेरे घर, मेरे कपड़े, मेरे पैसे, कभी शब्द की तरह बातें कह कर "मैं" का उल्लेख किया है। आप बुद्ध की एक छवि को आशीर्वाद दिया और अच्छी तरह से संरक्षित हो सकता है, लेकिन जब एक बुद्ध बन जाता है, उस पल में, सब कुछ अप्रासंगिक है बुद्ध और 'मुझे' के बीच कोई अलग नहीं है क्योंकि वहाँ। "मैं" मौजूद रहता है।

इस सब से यह इस प्रकार है कि संसार और पीड़ा है कि यह का परिणाम एक ही संस्था है, कि, अहंकार, और आकर्षण और घृणा है कि यह संकेत मिलता है की भावनाओं के रूप में 'स्व' के विचार से ठीक उत्पन्न होती हैं।

जब तक हम खुद को एक 'स्व' के रूप में percibiéndonos बाकी सब से अलग है, तो बाधा लगाव होता है, और पल से यह लगाव के अधिकारी की इच्छा प्रकट होता प्रतीत होता है। जब ऐसा होता है, बातें हम चाहते और बातें हम आनंद लेते हैं और हम चाहते है और अमेरिका में अंकुरित क्रोध या ईर्ष्या नहीं पैदा करते हैं।

ईर्ष्या के बारे में, मँडरा बार नहीं है जब आप किसी के लिए खुद को नीचा विचार है, लेकिन जब हम बेहतर किसी को खोजने के लिए और विशेष रूप से जब हम एक ही स्तर की कोई मिल गया।

जब ऐसा होता है, तो गौरव, ईर्ष्या के दूसरी ओर है, जो उन लोगों को भी जो एक ही स्तर और इसीलिए उसे प्रतिद्वंद्वियों प्रतिस्पर्धा के रूप में के बारे में सोच पर विश्वास करने लगता है उभर रहे हैं। तो भी स्वतः ही यह दरिद्रता उठता है।

यह पांच दोष (क्रोध, अभिमान, लगाव, ईर्ष्या, अज्ञान) "मैं" के विचार के लिए उन्हें करने के लिए हमें विषय है कि से उठता से निम्नानुसार है। इस सब के साथ हम केवल संसार की पीड़ा है, जो रोकता है हमें संतुष्ट महसूस अनुभव।

संसार की पीड़ा पर चिंतन तीन पहलुओं है कि सभी प्राणियों के लिए आम बात है पर हमारे ध्यान में डाल शामिल है।

विचार करने के पहले पहलू यह है कि वहाँ है, जबकि "मैं", अज्ञानता जारी रहेगा और इस तरह पीड़ित हो रहा है। यह हम एक विशेष दर्द का अनुभव हो सकता है नहीं कर रहे हैं, लेकिन, के बारे में फूटना करने के लिए एक ज्वालामुखी की तरह, पीड़ा, नकाबपोश, हमेशा के बारे में अंकुरित हो जाएगा।

संसार की पीड़ा के बारे में विचार करने के लिए दूसरा पहलू यह है कि सब कुछ बदल सकते हैं और नश्वरता से प्रभावित करने के लिए विषय है।

संसार को ध्यान में रखना की पीड़ा का तीसरा पहलू यह है कि पांच समुच्चय (माद्दा, धारणा, अनुभूति, मानसिक वस्तुओं और चेतना) एक साथ और अव्यक्त सभी वातानुकूलित अस्तित्व में लामबंद हो गए हैं।

इसलिए, इस संसार दरवाजे या खिड़कियों के बिना एक जेल जैसा दिखता है। इससे छुटकारा पाने के लिए और मुक्ति को प्राप्त करने के लिए, एक महान साहस में होने चाहिए। लिबरेशन संसार के दुख और सर्वज्ञ बोध है, जो भी बुद्धत्व कहा जाता है की प्राप्ति से मुक्ति का मतलब है। इस गंतव्य के लिए जो हम कामना करनी चाहिए है।

लेकिन इस गंतव्य के लिए यात्रा के लिए केवल अच्छे इरादों के पास नहीं है भ्रम और गारंटी सफलता के बिना पार कर रहे हैं: यह नैतिक व्यवहार का पालन करना और इस लंबी यात्रा के लिए प्रावधान की सुविधा के लिए योग्यता प्राप्त है, यहां तक ​​कि अभ्यास के बाद से करने के लिए आवश्यक है धर्म या दृढ़ संकल्प संसार के दुख से मुक्ति प्राप्त करने के लिए कर्म, कारण और प्रभाव का परिणाम हैं, पहले से जमा हुए।

चे जेई Thuk तिब्बत।


sansaar kee peeda.

yah chaar chontaimplations, chaar saadhaaran neenv mein se hai, jo pratyaksh dharm ke lie man mein madad ke antim hai. aap pahalee baar sansaar kya hai kee paribhaasha jaanane kee jaroorat hai shuroo karane ke lie.

yah samajhana mahatvapoorn hai, sansaar kya hai kyonki sabhee sanvedanasheel praanee us mein doob rahe hain mushkil hai. sansaar mein sab kuchh ham jaanate hain, sab kuchh ham karate hain, ham sab kuchh suna hai, ham sab kuchh dekh raha hai. sansaar ek sanskrt shabd hai ki anuvaad kesteliyan ek antaheen chakr kee tarah kuchh ka matalab hai mein hai.

ham sabhee lagaataar sthaayee khushee aur santosh mil ke prayaas karate hain. yah dekhate hue ki sansaar astitv ke donon uchch star, aur astitv ke nimnatam star bhee shaamil hai, sabhee sanvedanasheel praanee sabase kam hels ke praaniyon ke lie devataon se peedit se bachane ke lie apana sarvashreshth karane ke. manushy ke baare mein, sabhee kee ichchha hai, na keval apanee khushee, lekin yah bhee samrddhi aur unake chaahane vaalon aur doston, jo kisee tarah se peedit nahin dekhana chaahate hain ke kalyaan.

jeevan ke dauraan aap is prakaar kuchh samay ke lie du: kh se bachane ke lie, kuchh santushti aur khushee ke kuchh pal haasil kar sakate hain, lekin yah pooree tarah se peeda se chhutakaara paane ke lie aur sthaayee aantarik khushee praapt karane ke lie lagabhag asambhav hai.

manushyon saamagree dhan praapt karane ke apane prayaason aur sansaadhanon ka jyaada dhyaan kendrit kiya hai, vishvaas hai ki yah pooree tarah se adhik aur utsaah jeevit rahega. ve ke nirmaan aur upakaranon ke sabhee prakaar, khush aur surakshit mahasoos bhay aur peeda aur sthaayee khushee praapt karane ke prayaason se bachane ke lie aavishkaar.

is mein, ateet mein ke roop mein, vahaan mahaan pratibha aur mooly ke purushon ke anaginat maamale hain, jo sammaan kar rahe hain aur unake utkrsht gunon ke lie prashansa kee aur phir bhee, unamen se bahut kam aantarik khushee kee ek sthaayee raajy par vijay praapt kar chuke hain.

maanav jaati ke itihaas ke dauraan kaee samudaayon, logon aur sabhyataon is agyaat khushee kee talaash mein khoonee yuddh abhineet aur ka intazaar hai, bina unakee jeet ya haar praapt karane ke lie seva kee hai aur adhik mahatvapoorn baat pata karane ke lie yah bhee nahin ki yah kya hai ya vah kahaan hai.

is prakaar, sabhee praaniyon sansaar mein doobe rahate hain. jab ham khush lag raha hai, ham bhee dar lagata hai aur ham bechain dikhaee dete hain, aur agar ham na to khush hai aur na hee dukhee mahasoos nahin karate hain, udaaseenata mein phans gaee the. is prakaar ham keval kisee bhee gantavy tak pahunchane ke bina halakon mein ek nirantar bhatak ke roop mein sansaar kee paribhaasha kee samajh banaane ke lie. agar ham sansaar mein apane anubhavon ke saath saphal ho, ham ek hee baat kar sakate hain, badhane boodha ho jaana, beemaar ho aur ant mein mar jaate hai.

kuchh bhee apane poore jeevan mein kisee beemaaree grast hain, aur any logon ke beemaar nahin hain, lekin ek sthaayee khed mahasoos karate hain. yahaan tak ​​ki kuchh logon ko hamesha apanee hee samasyaon ke daur mein hai kyonki khush lag raha hai. is prakaar sansaar anant, koee uddeshy hai aur anant prapatr ka paalan karane ke lie jaaree rahega.

lekin sansaar ka saar vaastav mein aatm ka saar hai, aur svayan ka saar aseemit aur poorn, pavitr aur pavitr hai. lekin phir, kyon ham sansaar mein doob rahe hain, to hamaare saar aseemit aur bhara hua hai? is savaal ka javaab bhee apane aap mein nihit hai. aur ek apane aap ko kiya ja raha rok sakata hai? yah asambhav hai, kyonki sankshep mein aatm anant hai.

haalaanki, ek vyakti kee pahachaan ke dvaara "main" anivaary roop se bailittlaid rahe the, kyonki vah "main" ham khud ko bahut seemit ho vishvaas. is tarah, ham logon ko ham apane sachche aatm hai, jo ham anubhav ke roop mein ek "main" gulaam banaakar aur vaataanukoolit karane ke lie baadhaon ko laagoo kar rahe hain.

aur yah theek is "main" jo sabhee doosaron ko pahachaan deta hai, kyonki bina "main" hai, vahaan ke na hone kee "aap" aur na hee "aap" ya "unhen". is prakaar, "doosaron" bina "main" hai, jo apane kabje mein karane ke vichaar se sambandh usake jeevan mein vah hai maahaul aur lagaav kee bhaavana ka janm is par aadhaarit hai maujood nahin hai.

har koee apane nikatatam parivaar chaahata hai aur pyaar karata tha aur unake baare mein vaastav mein paravaah hai, lekin ve main hai ki itana sammaan nahin kar rahe hain. vaastav mein, mere pita, meree maan, meree patnee, mere bete, mere ghar, mere kapade, mere paise, kabhee shabd kee tarah baaten kah kar "main" ka ullekh kiya hai. aap buddh kee ek chhavi ko aasheervaad diya aur achchhee tarah se sanrakshit ho sakata hai, lekin jab ek buddh ban jaata hai, us pal mein, sab kuchh apraasangik hai buddh aur mujhe ke beech koee alag nahin hai kyonki vahaan. "main" maujood rahata hai.

is sab se yah is prakaar hai ki sansaar aur peeda hai ki yah ka parinaam ek hee sanstha hai, ki, ahankaar, aur aakarshan aur ghrna hai ki yah sanket milata hai kee bhaavanaon ke roop mein sv ke vichaar se theek utpann hotee hain.

jab tak ham khud ko ek sv ke roop mein pairchibiaindonos baakee sab se alag hai, to baadha lagaav hota hai, aur pal se yah lagaav ke adhikaaree kee ichchha prakat hota prateet hota hai. jab aisa hota hai, baaten ham chaahate aur baaten ham aanand lete hain aur ham chaahate hai aur amerika mein ankurit krodh ya eershya nahin paida karate hain.

eershya ke baare mein, mandara baar nahin hai jab aap kisee ke lie khud ko neecha vichaar hai, lekin jab ham behatar kisee ko khojane ke lie aur vishesh roop se jab ham ek hee star kee koee mil gaya.

jab aisa hota hai, to gaurav, eershya ke doosaree or hai, jo un logon ko bhee jo ek hee star aur iseelie use pratidvandviyon pratispardha ke roop mein ke baare mein soch par vishvaas karane lagata hai ubhar rahe hain. to bhee svatah hee yah daridrata uthata hai.

yah paanch dosh (krodh, abhimaan, lagaav, eershya, agyaan) "main" ke vichaar ke lie unhen karane ke lie hamen vishay hai ki se uthata se nimnaanusaar hai. is sab ke saath ham keval sansaar kee peeda hai, jo rokata hai hamen santusht mahasoos anubhav.

sansaar kee peeda par chintan teen pahaluon hai ki sabhee praaniyon ke lie aam baat hai par hamaare dhyaan mein daal shaamil hai.

vichaar karane ke pahale pahaloo yah hai ki vahaan hai, jabaki "main", agyaanata jaaree rahega aur is tarah peedit ho raha hai. yah ham ek vishesh dard ka anubhav ho sakata hai nahin kar rahe hain, lekin, ke baare mein phootana karane ke lie ek jvaalaamukhee kee tarah, peeda, nakaabaposh, hamesha ke baare mein ankurit ho jaega.

sansaar kee peeda ke baare mein vichaar karane ke lie doosara pahaloo yah hai ki sab kuchh badal sakate hain aur nashvarata se prabhaavit karane ke lie vishay hai.

sansaar ko dhyaan mein rakhana kee peeda ka teesara pahaloo yah hai ki paanch samuchchay (maadda, dhaarana, anubhooti, maanasik vastuon aur chetana) ek saath aur avyakt sabhee vaataanukoolit astitv mein laamaband ho gae hain.

isalie, is sansaar daravaaje ya khidakiyon ke bina ek jel jaisa dikhata hai. isase chhutakaara paane ke lie aur mukti ko praapt karane ke lie, ek mahaan saahas mein hone chaahie. libareshan sansaar ke dukh aur sarvagy bodh hai, jo bhee buddhatv kaha jaata hai kee praapti se mukti ka matalab hai. is gantavy ke lie jo ham kaamana karanee chaahie hai.

lekin is gantavy ke lie yaatra ke lie keval achchhe iraadon ke paas nahin hai bhram aur gaarantee saphalata ke bina paar kar rahe hain: yah naitik vyavahaar ka paalan karana aur is lambee yaatra ke lie praavadhaan kee suvidha ke lie yogyata praapt hai, yahaan tak ​​ki abhyaas ke baad se karane ke lie aavashyak hai dharm ya drdh sankalp sansaar ke dukh se mukti praapt karane ke lie karm, kaaran aur prabhaav ka parinaam hain, pahale se jama hue.

che jeee thuk tibbat