La muerte de Suddhodana (el gran padre de Buda)
Cerca de la ciudad de Vaisali, había una inmensa madera que se había presentado al Maestro, y allí estaba viviendo cuando le llegó la noticia de que su padre, el rey Suddhodana, había caído enfermo. El rey era un anciano; la enfermedad era grave; se temía que se estuviera muriendo. El Maestro decidió visitarlo y, volando por el aire, vino a Kapilavastu.
El rey yacía tristemente en su lecho. Estaba sin aliento. La muerte estaba muy cerca. Sin embargo, sonrió al ver a su hijo. Y el Maestro pronunció estas palabras:
"¡Larga es la carretera por la que has viajado, oh rey, y siempre te esforzaste por hacer el bien, no sabías nada de los malos deseos, tu corazón era inocente de odio, y la ira nunca cegó tu mente. Bienaventurado el que mira dentro de un charco límpido y ve su rostro inmaculado, pero mucho más feliz es el que examina su mente y conoce su pureza! Tu mente es pura, oh rey, y tu muerte tan tranquila como el cierre de un hermoso día."
-Bendito -dijo el rey-, ahora entiendo la inconstancia de los mundos: estoy libre de todo deseo, estoy libre de las cadenas de la vida.
Una vez más, rindió homenaje al Buda. Luego se volvió hacia los criados, reunidos en el vestíbulo.
-Amigos -dijo-, debo haberle ofendido muchas veces, pero nunca una vez me has mostrado que tuviste malicia, tú fuiste amable y bueno, pero antes de morir, debo tener tu perdón. no fueron intencionales, perdóname, amigos ".
Los sirvientes lloraban. Murmuraron: -¡No, nunca nos ha hecho mal, señor! Suddhodana continuó:
"Y tú, Mahaprajapati, tú que fuiste mi consorte piadoso, tú que yo veo en lágrimas, calmarás tu dolor Mi muerte es una muerte feliz Piensa en la gloria de este niño que has criado, míralo con todo su esplendor, y regocíjense ".
Él murió. El sol se ponía.
El Maestro dijo:
"He aquí el cuerpo de mi padre, ya no es lo que era, nadie ha vencido la muerte, el que ha nacido debe morir, muestra tu celo por las buenas obras, anda por el camino que lleva a la sabiduría, y las tinieblas se desvanecerán por su propia cuenta, no sigan las malas leyes, no planten raíces venenosas, no añadan al mal en el mundo.
Como el auriga que, habiendo salido de la carretera por un sendero áspero, llora ante la visión de un eje roto, al igual que el necio, que se ha desviado de la ley, llorar cuando cae en las fauces de la muerte. El hombre sabio es la antorcha que da luz al ignorante; él guía a la humanidad, porque tiene ojos, y los otros son ciegos. "
El cadáver fue llevado a una gran pila funeraria. El Maestro le prendió fuego, y mientras el cuerpo de su padre estaba siendo consumido por las llamas, mientras el pueblo de Kapilavastu lloraba y lamentaba, repetía estas verdades sagradas:
"El sufrimiento es el nacimiento, el sufrimiento es la vejez, el sufrimiento es la enfermedad, el sufrimiento es la muerte, la sed de ser llevado de nacimiento a nacimiento, sed de poder, sed de placer, sed de ser, sed que son la fuente de todo sufrimiento. la santa santidad, el santo no te conoce, el santo que extingue sus deseos, el santo que conoce el noble camino de ocho veces ".
The Death of Suddhodana (Buddha’s great father)
NEAR the city of Vaisali, there was an immense wood that had been presented to the Master, and there he was living when the news came to him that his father, King Suddhodana, had fallen sick. The king was an old man; the illness was serious; it was feared that he was dying. The Master decided to visit him, and flying through the air he came to Kapilavastu.
The king lay mournfully on his couch. He was gasping for breath. Death was very near. Yet he smiled when he saw his son. And the Master spoke these words:
"Long is the road you have travelled, O king, and always did you strive to do good. You knew nothing of evil desires; your heart was innocent of hatred, and anger never blinded your mind. Happy is he who is given to doing good! Happy is he who looks into a limpid pool and sees his unsullied countenance, but far happier is he who examines his mind and knows the purity thereof! Your mind is pure, O king, and your death as calm as the close of a lovely day."
"Blessed One," said the king, "I understand now the inconstancy of the worlds. I am free of all desire; I am free of the chains of life."
Once again, he paid homage to the Buddha. Then he turned to the servants, assembled in the hall.
"Friends," said he, "I must have wronged you many times, yet never once did you show me that you bore malice. You were kind and good. But before I die, I must have your forgiveness. The wrongs I did you were unintentional; forgive me, Friends."
The servants were weeping. They murmured: "No, you have never wronged us, lord!" Suddhodana continued:
"And you, Mahaprajapati, you who were my pious consort, you whom I see in tears, calm your grief. My death is a happy death. Think of the glory of this child you brought up; gaze at him in all his splendor, and rejoice."
He died. The sun was setting.
The Master said:
"Behold my father's body. He is no longer what he was. No one has ever conquered death. He who is born must die. Show your zeal for good works; walk in the path that leads to wisdom. Make a lamp of wisdom, and darkness will vanish of its own accord. Do not follow evil laws; do not plant poisonous roots; do not add to the evil in the world.
Like the charioteer who, having left the highroad for a rough path, weeps at the sight of a broken axle, even so does the fool, who has strayed from the law, weep when he falls into the jaws of death. The wise man is the torch that gives light to the ignorant; he guides mankind, for he has eyes, and the others are sightless."
The body was carried to a great funeral pile. The Master set fire to it, and while his father's body was being consumed by the flames, while the people of Kapilavastu wept and lamented, he repeated these sacred truths:
"Suffering is birth, suffering is old age, suffering is sickness, suffering is death. O thirst to be led from birth to birth! Thirst for power, thirst for pleasure, thirst for being, thirsts that are the source of all suffering! O evil thirsts, the saint knows you not, the saint who extinguishes his desires, the saint who knows the noble eight-fold path."
Thuk Je Che Tibet
Cerca de la ciudad de Vaisali, había una inmensa madera que se había presentado al Maestro, y allí estaba viviendo cuando le llegó la noticia de que su padre, el rey Suddhodana, había caído enfermo. El rey era un anciano; la enfermedad era grave; se temía que se estuviera muriendo. El Maestro decidió visitarlo y, volando por el aire, vino a Kapilavastu.
El rey yacía tristemente en su lecho. Estaba sin aliento. La muerte estaba muy cerca. Sin embargo, sonrió al ver a su hijo. Y el Maestro pronunció estas palabras:
"¡Larga es la carretera por la que has viajado, oh rey, y siempre te esforzaste por hacer el bien, no sabías nada de los malos deseos, tu corazón era inocente de odio, y la ira nunca cegó tu mente. Bienaventurado el que mira dentro de un charco límpido y ve su rostro inmaculado, pero mucho más feliz es el que examina su mente y conoce su pureza! Tu mente es pura, oh rey, y tu muerte tan tranquila como el cierre de un hermoso día."
-Bendito -dijo el rey-, ahora entiendo la inconstancia de los mundos: estoy libre de todo deseo, estoy libre de las cadenas de la vida.
Una vez más, rindió homenaje al Buda. Luego se volvió hacia los criados, reunidos en el vestíbulo.
-Amigos -dijo-, debo haberle ofendido muchas veces, pero nunca una vez me has mostrado que tuviste malicia, tú fuiste amable y bueno, pero antes de morir, debo tener tu perdón. no fueron intencionales, perdóname, amigos ".
Los sirvientes lloraban. Murmuraron: -¡No, nunca nos ha hecho mal, señor! Suddhodana continuó:
"Y tú, Mahaprajapati, tú que fuiste mi consorte piadoso, tú que yo veo en lágrimas, calmarás tu dolor Mi muerte es una muerte feliz Piensa en la gloria de este niño que has criado, míralo con todo su esplendor, y regocíjense ".
Él murió. El sol se ponía.
El Maestro dijo:
"He aquí el cuerpo de mi padre, ya no es lo que era, nadie ha vencido la muerte, el que ha nacido debe morir, muestra tu celo por las buenas obras, anda por el camino que lleva a la sabiduría, y las tinieblas se desvanecerán por su propia cuenta, no sigan las malas leyes, no planten raíces venenosas, no añadan al mal en el mundo.
Como el auriga que, habiendo salido de la carretera por un sendero áspero, llora ante la visión de un eje roto, al igual que el necio, que se ha desviado de la ley, llorar cuando cae en las fauces de la muerte. El hombre sabio es la antorcha que da luz al ignorante; él guía a la humanidad, porque tiene ojos, y los otros son ciegos. "
El cadáver fue llevado a una gran pila funeraria. El Maestro le prendió fuego, y mientras el cuerpo de su padre estaba siendo consumido por las llamas, mientras el pueblo de Kapilavastu lloraba y lamentaba, repetía estas verdades sagradas:
"El sufrimiento es el nacimiento, el sufrimiento es la vejez, el sufrimiento es la enfermedad, el sufrimiento es la muerte, la sed de ser llevado de nacimiento a nacimiento, sed de poder, sed de placer, sed de ser, sed que son la fuente de todo sufrimiento. la santa santidad, el santo no te conoce, el santo que extingue sus deseos, el santo que conoce el noble camino de ocho veces ".
The Death of Suddhodana (Buddha’s great father)
NEAR the city of Vaisali, there was an immense wood that had been presented to the Master, and there he was living when the news came to him that his father, King Suddhodana, had fallen sick. The king was an old man; the illness was serious; it was feared that he was dying. The Master decided to visit him, and flying through the air he came to Kapilavastu.
The king lay mournfully on his couch. He was gasping for breath. Death was very near. Yet he smiled when he saw his son. And the Master spoke these words:
"Long is the road you have travelled, O king, and always did you strive to do good. You knew nothing of evil desires; your heart was innocent of hatred, and anger never blinded your mind. Happy is he who is given to doing good! Happy is he who looks into a limpid pool and sees his unsullied countenance, but far happier is he who examines his mind and knows the purity thereof! Your mind is pure, O king, and your death as calm as the close of a lovely day."
"Blessed One," said the king, "I understand now the inconstancy of the worlds. I am free of all desire; I am free of the chains of life."
Once again, he paid homage to the Buddha. Then he turned to the servants, assembled in the hall.
"Friends," said he, "I must have wronged you many times, yet never once did you show me that you bore malice. You were kind and good. But before I die, I must have your forgiveness. The wrongs I did you were unintentional; forgive me, Friends."
The servants were weeping. They murmured: "No, you have never wronged us, lord!" Suddhodana continued:
"And you, Mahaprajapati, you who were my pious consort, you whom I see in tears, calm your grief. My death is a happy death. Think of the glory of this child you brought up; gaze at him in all his splendor, and rejoice."
He died. The sun was setting.
The Master said:
"Behold my father's body. He is no longer what he was. No one has ever conquered death. He who is born must die. Show your zeal for good works; walk in the path that leads to wisdom. Make a lamp of wisdom, and darkness will vanish of its own accord. Do not follow evil laws; do not plant poisonous roots; do not add to the evil in the world.
Like the charioteer who, having left the highroad for a rough path, weeps at the sight of a broken axle, even so does the fool, who has strayed from the law, weep when he falls into the jaws of death. The wise man is the torch that gives light to the ignorant; he guides mankind, for he has eyes, and the others are sightless."
The body was carried to a great funeral pile. The Master set fire to it, and while his father's body was being consumed by the flames, while the people of Kapilavastu wept and lamented, he repeated these sacred truths:
"Suffering is birth, suffering is old age, suffering is sickness, suffering is death. O thirst to be led from birth to birth! Thirst for power, thirst for pleasure, thirst for being, thirsts that are the source of all suffering! O evil thirsts, the saint knows you not, the saint who extinguishes his desires, the saint who knows the noble eight-fold path."
Thuk Je Che Tibet
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