DEVOCIÓN POR EL GURU....
.... (Hemos rescatado uno de los muchos apuntes, que tenemos de nuestra estancia en Kopán, y queremos compartir con todos vosotros ésta preciosa enseñanza impartida por Lama Zopa Rimpoché al grupo de estudiantes que estábamos de retiro, en el monasterio de Kopán, cerca de Kathmandú. Nepal... )
La devoción por el guru es la forma más rápida de acumular los más extensos méritos, los medios para alcanzar la iluminación. Por supuesto, lo principal es tener la motivación correcta, la bodichita, pero tener una mente pura de devoción por el guru, sin ninguna mente negativa que surja en relación con el guru –lo que es un karma muy pesado- es también muy importante.
Una actitud negativa, como un pensamiento de perder el respeto, incluso sólo pensar:..." De qué sirve esta enseñanza?" crea karma negativo, se rompen los votos de samaya. Surje un tipo de contaminación, y cualquier cosa que se ofrezca se vuelve negativa y puede invitar a la enfermedad o a los obstáculos.
Por eso, creo, lo más importante es mantener el samaya, no hacer nada incorrecto, no dejar que surja la herejía, tener pensamientos negativos o perder la fe. La pérdida de la fe es algo muy pesado. También es importante no romper los votos raíces de pratimoksha.
Se pone tanto énfasis en la devoción por el guru debido a que con una devoción muy fuerte por el guru no hay dificultad en seguir los consejos del guru, se hace muy fácil seguir cualquier consejo que dé.
Si se ve al Buda, se siente una increíble felicidad, alegría y placer en esta vida. El otro día estábamos intentando encontrar un ejemplo de felicidad. Yo dije:«Ir a la playa» o «beber néctar»; vosotros dijisteis «tener sexo» ¿os acordais? Estábamos intentando encontrar un ejemplo de algo que fuera de lo más excitante y alegre para los seres ordinarios.
Aquí la práctica del Dharma ofrece la más excitante y elevada felicidad que hay: no encontrar dificultad alguna en seguir cualquier consejo que dé el guru, incluso cosas que normalmente parecen difíciles desde el punto de vista de otras personas, incluso imposibles. Eso mismo es la devoción por el guru. Entonces, ver a vuestro guru como el Buda, sin ninguna duda, es increíble, la cima, el más alto disfrute. Entonces no hay nada difícil de aceptar. Pero si la devoción no es fuerte, si es endeble, si no hay verdadera devoción, sólo un poco, y es artificial, de boquilla.
Pero no de corazón, o si es muy débil, como cuando un fuego ha estado ardiendo durante mucho tiempo y sólo quedan una o dos chispas, puede desaparecer muy fácilmente. Eso es lo que pasa con la devoción –quedan una o dos chispas y luego el fuego se apaga. Entonces es muy difícil seguir consejos, incluso si son consejos sencillos y no son un gran sacrificio. Hasta las cosas muy pequeñas se vuelven difíciles. La mente no quiere hacerlo.
Con esa actitud no se pueden obtener consejos. No hay pensamiento de que son preciosos y de que «esa es una tarea para mí», de que eso es una originación interdependiente, de que esos consejos son purificación de karma negativo acumulado desde renacimientos sin principio hasta ahora y de que están acumulando los más extensos méritos. No los vemos como un camino para alcanzar la Iluminación, que los consejos os llevan a la Iluminación. No se ve que cada uno de los consejos que se dan, y que cualquier servicio que se haga, es el mejor y más poderoso método de cumplir todos vuestros deseos.
De entre todos vuestros deseos, el deseo más importante y elevado es alcanzar la Iluminación por los seres conscientes, y esta es la mejor y más poderosa causa para poder iluminar a muchos seres conscientes y hacer un trabajo perfecto por ellos.
Mucha gente puede entender y ha admirado la historia de la vida de Milarepa o ha oído cómo éste alcanzó la Iluminación en una breve vida en esta época degenerada. Eso fue porque Marpa, su maestro, le dio consejos antes de recibir enseñanzas o iniciaciones, no sólo de construir una torre solo, sin ninguna ayuda, sino de derribarla después y devolver las piedras a donde las había cogido, de nuevo reconstruirla y de nuevo devolver las piedras. Es sorpendente que Milarepa hiciera todo esto sin perder la fe o la devoción.
A veces Milarepa llegaba con otros estudiantes para recibir enseñanzas de Marpa, pero en el momento en que Marpa veía a Milarepa entre la gente, le reprendía y le pedía que se marchase. Con todo, nunca surgió una sola herejía por parte de Milarepa. Su devoción fue siempre muy firme, nunca perdió la fe. Debido a eso, con la correcta devoción de pensamiento.
Luego de acción, siguiendo cada palabra que decía Marpa, alcanzó la Iluminación en esa misma vida.
Pasó lo mismo con Gyalwa Ensapa, Chokyi Dorje y tantos otros seres, como Naropa y Lama Tsong Khapa. Se dice que Lama Tsong Khapa pudo haber alcanzado la Iluminación en una breve vida en esta época degenerada por hacer la práctica madre de la sabiduría, con una consorte, pero a fin de preservar las enseñanzas del Vinaya y ser un ejemplo para otros, alcanzó la Iluminación en el estadio intermedio.
Hay muchas otras historias inspiradoras, como la del bodisatva Sadaprarudita «El Siempre Lloroso». Creo que Sadaprarudita debió haber alcanzado el gran sendero, el tercer nivel, del sendero de mérito del bodisatva, porque cuando alcanzas ese nivel, dondequiera que estés, ves cientos de budas en su aspecto de nirmanakaya. Sadaprarudita podía ver a muchos otros budas y pudo haber recibido enseñanzas de ellos.
Pero no estaba satisfecho. Él quería ver al buda, al guru, con el que tenía una conexión kármica.
Fue a ver al bodisatva Darmodgata, con el que tuvo la anterior conexión kármica, pero el bodisatva Darmodgata estaba en retiro. «El Siempre Lloroso» permaneció en ese templo durante siete años, limpiando el exterior. El día en que Darmodgata salió para dar enseñanzas, él instaló el trono y limpió el lugar.
Cuando estaba limpiando, quería evitar que el polvo se elevara, pero los maras habían creado obstáculos y no había agua cerca de ese lugar. Así que extrajo algo de sangre de su cuerpo y la salpicó por el suelo.
En general, sin practicar el tantra, sólo siguiendo el sutra, el paramitayana, se han de acumular méritos durante tres eones incontablemente grandes, pero «El Siempre Lloroso» terminó de acumular los méritos de un eón incontablemente grande en esos siete años. ¿Por qué tan rápido? Porque tenía una devoción increíblemente fuerte por su guru, apreciando al bodisatva Darmodgata más que a su propia vida. Esto significa que podeis alcanzar la Iluminación más rápidamente.
Otra historia es sobre el gueshe kadampa Chayulwa. Normalmente, las enseñanzas le mencionan como un ejemplo incomparable, al que deberíamos rezar para parecernos. También están el bodisatva Shönu Norsang y Chagyulwa. Estos seres fueron incomparables en entregar sus vidas a sus gurus, alabando al guru más que a sus propias vidas.
Con ese tipo de fuerte devoción por el guru, alabando al guru más que a su propia vida, cada día el kadampa Chagyulwa le ofrecía servicio a su guru, Chengawa, limpiando la casa de Chengawa y ofreciéndole muchos otros servicios. Se dice que, incluso si le estaba ofreciendo un mandala, cuando el gueshe kadampa Chagyulwa oía a su guru llamarle, paraba en mitad del mandala y corría a ofrecer servicio. Esto muestra la fuerte devoción que tenía, alabando al guru y poniendo en práctica los consejos del guru.
Limpiando y quitando el polvo consiguió la purificación de los engaños y del karma negativo en su mente, acumulando extensos méritos con cada barrido. Un día, después de limpiar la habitación de Chengawa, al bajar las escaleras, cuando llegó al tercer escalón, el karma que le impedía ver al Buda se purificó y vio incontables budas en su aspecto nirmanakaya justo allí, mientras bajaba a tirar la basura. Por supuesto, puede ser cualquier servicio que hagais, como cocinar o servir, sobre todo seguir cualquier consejo que se haya dado.
Cada segundo se acerca uno a la liberación, se distancia más de samsara y se acerca a la Iluminación. Cada vez nos acercamos más a las realizaciones del camino a la liberación y la Iluminación.
Otro ejemplo es el de Sakya Pandita. Cuando el guru de Sakya Pandita, Dragpa Gyaltsen, asumió el aspecto de tener una enfermedad muy grave, Sakya Pandita le ofreció servicio tan desinteresadamente que no tenía tiempo para comer o dormir. Le ofreció servicio total día y noche, soportando dificultades para poder ofrecerle servicio a su guru. Dragpa Gyaltsen estaba extremadamente satisfecho y dijo que le enseñaría la práctica del Guru Yoga de Manyushri. Después de recibir esta práctica, Sakya pandita la realizó y pudo ver que su guru era Manyushri.
Todos los karmas negativos e impurezas de su mente que le habían impedido ver a Manyushri anteriormente fueron purificados al ofrecer servicio, día y noche, sin ni siquiera dormir. Entonces Sakya Pandita se convirtió en extremadamente erudito. Se hizo famoso en todo el mundo como el lógico más experto, experto en las cinco ciencias: artes, lógica, gramática, medicina y filosofía, o conocimiento interno. Pudo ofrecer el más amplio e increíble beneficio por ver a Manyushri. Esto vino por servir a su guru.
El conocimiento floreció por haber purificado los engaños y bloqueos mediante el servicio.
Una vez, Lama Atisha tomó el aspecto de estar enfermo con una diarrea incontrolable. Su discípulo, Dromtompa, limpió y cuidó a Lama Atisha con sus propias manos, como una madre, alabándole más que a su propia vida. Mientras le ofrecía servicio así, un día pudo leer la mente de los insectos, hormigas y gusanos, incluso a la distancia que le lleva volar a un águila dieciocho días.
Después de cuidar a Atisha así, hizo realidad uno de los seis tipos de clarividencia, la capacidad de leer muy claramente la mente de cualquiera. En todos está el potencial de obtener esas cualidades, pero está bloqueado por el karma y los engaños. Dromtompa, al tener una concentrada devoción por el guru a Lama Atisha y ofrecer servicio, purificó su mente y esas cualidades surgieron en él por la bendición del lama, habiendo recibido la bendición del lama gracias a la devoción y el servicio.
Otra historia es cómo un día Lama Atisha, con su clarividencia, vio que el gueshe kadampa Gönbawa estaba pensando: «Yo debo tener mayores realizaciones que el traductor Dromtompa. ¿Por qué? Porque él no tiene tiempo para meditar, siempre está muy ocupado traduciendo. Yo tengo mucho tiempo para meditar, por lo que quizá yo tenga mayores realizaciones que él y el cocinero, Amé Yangchub, que siempre está ocupado cocinando». Así pues, Lama Atisha les invitó a los tres a que se pusieran en fila delante de él y comprobar quién tenía mayores realizaciones.
La realización de Dromtompa era mucho mayor que la de Gönbawa –no había comparación. Hasta la realización de Amé Yangchub era mayor que la de Gönbawa, aunque no tenía tiempo para meditar como Gönbawa. Esta historia aclara un punto. En general, la gente cree que el retiro y la meditación son buenos y que ofrecer servicio no es realmente la mejor práctica para desarrollar la mente, que lo que realmente desarrolla la mente y puede producir realizaciones sólo es la meditación.
Pero en realidad no es necesariamente así. Uno tiene que analizar qué práctica acumula más mérito, cuál supone la mayor purificación, cuál es más poderosa. Amé Yangchub, el cocinero, y el traductor estaban muy ocupados ofreciendo servicio, y yo creo que por eso su realización era mayor.
Supongo que lo que importa, el punto principal, es lo que más agrade al guru.
Yo diría que ese es el camino más rápido a la Iluminación. Este se basa, por supuesto, en la mente con devoción concentrada, sin la aparición de pensamientos negativos, y sin romper el samaya con el guru. Esto se basa en la correcta devoción por el amigo virtuoso, tal como se menciona en las ocho desventajas de cometer errores y las ocho ventajas de la correcta devoción por el amigo virtuoso del capítulo sobre la devoción por el guru del Lam Rim.
Hacer algo que a uno le gustaría pero que no sigue lo que el guru dijo –romper el consejo o dar lugar a pensamientos negativos de enfado o herejía- puede haceros perder cualquier cualidad que podais tener, como alguna experiencia de compasión o renuncia, incluso la verdadera realización de la bodichita, quizá hasta una experiencia o realización de la vacuidad.
Se explica que incluso si se ha logrado la verdadera realización de la bodichita, existe la posibilidad de perderla, por lo que puede ser lo mismo con la realización de la vacuidad. Cualquier experiencia que se tenga, se pierde, y no puede darse una nueva experiencia. Es muy difícil –la mente se estanca, se insensibiliza, como una piedra que ha permanecido en el océano durante miles de años. No le entra el agua, está muy dura. O como estar en el desierto ardiente, que no obtiene una sola gota de líquido. La mente se vuelve así. Nada crece. Cualquier pensamiento que surja es negativo, es muy fácil que surjan pensamientos negativos, y la mente se ve cubierta por ellos, como estar cubierto de barro. Se hace muy difícil que surjan pensamientos positivos, como pensar en las cualidades del guru. Incluso si el guru es un ser iluminado, no se le puede ver como un bodisatva, sólo como egoísta o sólo viéndole errores de cuerpo y mente.
No sólo las realizaciones, sino incluso la comprensión del Darma que se tenía antes se vuelve sin sentido, degenera, no se puede recordar.
Se vuelve difícil aprender cosas nuevas, incluso cuando se escuchan las enseñanzas. Antes, uno se podía concentrar y era fácil entender, ahora es difícil, no se pueden retener o seguir. Este es el resultado de cometer errores en la devoción por el guru: la aparición de un pensamiento negativo y luego el abandono del objeto de respeto.
Pero con la correcta devoción por el amigo virtuoso de pensamiento y acción, incluso si no se tiene conocimiento intelectual, la comprensión y las realizaciones vienen. Había un ayudante de Pabongka Dechen Nyingpo, autor de La liberación en la palma de tu mano, que se llamaba Yamyang. Nunca había estudiado el alfabeto tibetano y no podía leer el tibetano. Antes de que Pabongka Dechen Nyingpo falleciera, le dijo a su ayudante que con el tiempo podría leer toda la Puya al Guru por sí mismo, sin ser enseñado. Y eso es exactamente lo que ocurrió. Después de ir al exilio desde el Tíbet, Yamyang vivió en el campamento para refugiados de Buxa, donde yo viví ocho años. El abad y maestro principal del monasterio de Kopán, Lama Lhundrub, solía vivir en el mismo edificio que la encarnación de Pabongka Dechen Nyingpo, donde también vivía el ayudante Yamyang. Cuando Yamyang llegó por primera vez a Buxa, no podía leer nada, pero de pronto, un día pudo leer toda la Puya al Guru. Le dijo a Lama Lhundrub que Pabongka Dechen Nyingpo había predicho que esto ocurriría.
Gracias Lama Zopa Rinpoche !!!
Thuk Je Che Tíbet.
Thuk Je Che Tibet
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