EL DORJE "VAJRA" [दोरजी "वज्र"।] Dōrajī"vajra"

EL DORJE "VAJRA".

El objeto más importante de culto del budismo tibetano: es el Dorje, convertido en el símbolo de toda manifestación de la verdad clara e invariable.

El Dorje, ha sido introducido en los ritos tibetanos, del induismo, donde se conoce con la palabra en sanscrito, “vajra”, que representa el arma del dios Indra, señor de las lluvia y del trueno.

Se da particular importancia a la fecha del budismo tibetano por la traducción literal de Vajra, trueno o diamante -estos dos elementos han tenido la capacidad de destruir , pero son de por si indestructibles y esto es uno de los principios de liberación espiritual y mental sobre cual se basa la filosofía tibetana, el Dorje o Vajra – representa de hecho la firmeza de espíritu y el logro de un elevado poder espiritual en grado de guiar a la verdad, destruyendo la ignorancia.

El vijara ha sido el símbolo del budismo Vajarana, una de las tres mayores corrientes del budismo , conocida también como la vía del trueno o del diamante.

En la iconografía y en los ritos del budismo Tibetano el Dorje está siempre acompañado de una Campana y junto a estos dos símbolos representan lo opuesto de convivencia, la campana de hecho símbolo del lado femenino, del diamante, del cuerpo físico , mientras el Dorje, es del lado masculino, del trueno y de la mente. Durante los ritos budistas el Dorje, se coloca en la mano dercha, mientras la campana es para la izquierda.

El Dorje es utilizado durante los ritos de meditación como símbolo de la unión detrás la verdad relativa, (representada por la experiencia de la vida cotidiana) es la verdad absoluta (un estado del ser que se vive en unión con la naturaleza y con todo lo que nos rodea)

Durante la meditación se utiliza los dos símbolos el Dorje y la Campana, la Voluntad es de equilibrar la parte masculina de la femenina, y conseguir la claridad espiritual.

Cada parte de la estructura del Dorje, tiene su preciso significado, en particular las dos extremidades esféricas representan “sunyatas” la primordial estructura del universo, simbolizando las dos partes en las que se subdivide el cerebro.

La doble aparición del Dorje recuerda también dos flores de loto, uno de los sagrados símbolos del budismo, representando la unión de dos mundos, aquello de espiritual (samsara) , y aquello tangible (nirvana), mientras la parte que simboliza los pétalos y recuerda a los cuatro “bodhisattva” y a sus esposas.

Los tres círculos centrales que actúan de punto de unión por las dos partes extremas del Dorje, representan la belleza, que el buda consigue espontáneamente sin esfuerzo.

A la extremidad de las dos flores del loto se encuentran los tres cercos, símbolo de las seis vías que conducen a la perfección: paciencia, generosidad, disciplina, empeño, meditación y sabiduría.

El importante mensaje de sacramento y pureza, indicado por el Dorje, dobla su potencia en caso en el que se represente doble.

El doble Dorje, conocido como “Vishvavajra”, es utilizado también como sello o cierre de importantes documentos, viene a menudo en la base de las estatuas que representan las deidades principales y de la India y el Tíbet, cuando se usa sirve como una advertencia para recordar la indestructibilidad absoluta del conocimiento.

Thuk Je Che Tibet.

el dispensador dice:
somos producto de la lluvia y el trueno,
somos producto de la energía que transporta lo eterno,
somos otoño e invierno,
somos una primavera y un verano prometiendo,
somos quienes somos,
mientras priman los silencios...
somos quienes somos,
cuando nos expresamos en hechos...
en lo personal,
llevo conmigo los montes,
los glaciares ocultos,
las fuentes sin sus tiempos,
pertenezco a la luz,
y sólo a ella pertenezco,
no me atraviesan las mentiras,
ni tampoco lo siniestro,
he escalado mi alma,
y he alcanzado su techo...
estoy conforme con lo nunca pronunciado,
y mucho más con la eternidad de donde vengo...
por eso llegado el caduco tiempo,
a ella me regreso,
a sabiendas que los hilos de plata,
siempre son tejidos que unen mentes y alientos...
algún día volveré,
pero seré vapor de mi recuerdo...
JULIO 29, 2015.-

si se te ocurre venir al Tíbet,
deja una oración colgada en mi nombre,
escribe en la piedra mani tu nombre,
que me encargaré de concederte la gracia,
pendiente del puente de los recuerdos.

te escribo en hindi... para que te conecte con el ángulo del espacio-tiempo.

उन्होंने कहा कि औषधि ने कहा:
हम, बारिश और गरज के उत्पाद हैं
हम, अनन्त द्वारा किए ऊर्जा का एक उत्पाद है
हम शरद ऋतु और सर्दियों हैं
हम एक आशाजनक वसंत और गर्मियों में कर रहे हैं,
हम, जो हम कर रहे हैं
चुप्पी प्रबल जबकि ...
हम, जो हम कर रहे हैं
हम तथ्यों में अपने आप को व्यक्त जब ...
निजी तौर पर,
मैं पहाड़ों ले,
छिपा ग्लेशियरों,
अपने समय के बिना सूत्रों का कहना है,
मैं प्रकाश के हैं
और मैं इसे अकेले के हैं
वे कहते हैं, मुझे झूठ के पार नहीं करते
और न ही भयावह,
मैं, मेरी आत्मा पर चढ़ गए
और मैं नुकीला है ...
मुझे लगता है मैं बोला कभी नहीं के साथ सहमत
और अधिक अनंत काल के साथ मैं कहाँ से आते हैं ...
इसलिए मैं पुरानी समय मिल गया,
मैं यह करने के लिए वापस,
कि चांदी के धागे, यह जानकर
ऊतकों हमेशा एक साथ मन और प्रोत्साहन कर रहे हैं ...
किसी दिन में,
लेकिन मैं अपने भाप याद होगा ...
29 जुलाई, 2015.-

आप तिब्बत के लिए आने के लिए होता है,
एक वाक्य मेरे नाम से फांसी पत्ते,
मणि पत्थर अपने नाम लिखता है,
, मैं आप की कृपा अनुदान हूँ कि

बकाया यादें पुल।


Unhōnnē kahā ki auṣadhi nē kahā:
Hama, bāriśa aura garaja kē utpāda haiṁ
hama, ananta dvārā ki'ē ūrjā kā ēka utpāda hai
hama śarada r̥tu aura sardiyōṁ haiṁ
hama ēka āśājanaka vasanta aura garmiyōṁ mēṁ kara rahē haiṁ,
hama, jō hama kara rahē haiṁ
cuppī prabala jabaki...
Hama, jō hama kara rahē haiṁ
hama tathyōṁ mēṁ apanē āpa kō vyakta jaba...
Nijī taura para,
maiṁ pahāṛōṁ lē,
chipā glēśiyarōṁ,
apanē samaya kē binā sūtrōṁ kā kahanā hai,
maiṁ prakāśa kē haiṁ
aura maiṁ isē akēlē kē haiṁ
vē kahatē haiṁ, mujhē jhūṭha kē pāra nahīṁ karatē
aura na hī bhayāvaha,
maiṁ, mērī ātmā para caṛha ga'ē
aura maiṁ nukīlā hai...
Mujhē lagatā hai maiṁ bōlā kabhī nahīṁ kē sātha sahamata
aura adhika ananta kāla kē sātha maiṁ kahām̐ sē ātē haiṁ...
Isali'ē maiṁ purānī samaya mila gayā,
maiṁ yaha karanē kē li'ē vāpasa,
ki cāndī kē dhāgē, yaha jānakara
ūtakōṁ hamēśā ēka sātha mana aura prōtsāhana kara rahē haiṁ...
Kisī dina mēṁ,
lēkina maiṁ apanē bhāpa yāda hōgā...
29 Julā'ī, 2015.-

Āpa tibbata kē li'ē ānē kē li'ē hōtā hai,
ēka vākya mērē nāma sē phānsī pattē,
maṇi pat'thara apanē nāma likhatā hai,
, maiṁ āpa kī kr̥pā anudāna hūm̐ ki
bakāyā yādēṁ pula.