DESTELLOS DEL BUDISMO ANTE LA MUERTE.
Dentro de las enseñanzas del budismo encontramos muchos destellos que nos ayudan a vislumbrar en donde está nuestra verdadera luz que permita encenderse y transitar en pro de nuestro ascenso espiritual.
En esta oportunidad recolectamos algunos aspectos significativos en pro de nuestro crecimiento, que nos pueden estimular nuestras vibraciones en pro de dar paso a la transformación que requerimos para liberarnos de todo aquello que ha impedido comprender nuestra misión, razón de pasar por esta dimensión.
Una flor existe dentro de la semilla sin la necesidad de una prueba visual. Ampliando la analogía un poco más allá, cuando la semilla crezca y madure en botón a una flor saludable o se marchite y desaparezca depende de qué tan bien sea cuidada y atendida. Sin condiciones favorables, la semilla no crecerá y florecerá.
Hay algunas personas que tienen vidas maravillosas y exitosas, sin aparentar mayor esfuerzo, mientras otras experimentan continuos fracasos y graves decepciones a pesar de grandes esfuerzos para lograr el éxito y hacerlo bien. Estas situaciones contradictorias no podrían resultar solamente de diferentes circunstancias o de la intensidad del esfuerzo. Existe un factor crucial que ha afectado la naturaleza de sus nacimientos, y que continúa afectando sus vidas todo el tiempo, y esto es la ley del Karma.
La experiencia de la muerte ocurre en dos formas básicas, la primera es gradual y lenta y es causada por enfermedad o edad avanzada, con deterioro físico lento; la otra forma, es inmediata y sin tiempo, resultante de un accidente por ejemplo, en el cual no se va a través de los estados de la muerte.
Nuestro cuerpo es una agregado y unión de los cuatro elementos y la muerte ocurre porque estos elementos salen y se agotan.
El primer elemento que se disipa durante el proceso de muerte es el elemento tierra. El signo de disiparse es la pérdida gradual del control sobre el cuerpo físico, hasta el punto de no ser capaces de movernos a pesar de desear hacerlo..
El segundo elemento en disolverse es el agua, marcado por un secamiento de la boca y las mucosas nasales, la esencia del elemento agua es la unión de la mente con el cuerpo, y es, de alguna manera, cuando esta separación comienza. Otro signo externo de disolución del elemento agua es que el labio superior tiende a encrespar los bordes hacia arriba, mostrando los dientes casi en una sonrisa.
Además, la disolución interna de este elemento causa a la persona que muere, la percepción de los objetos y la gente que la rodea con un gran aumento de la distancia. Por lo tanto, la persona que muere hará que usted se aproxime más ya que su sentido físico de distancia se interioriza.
Otro elemento en la secuencia que comienza a disiparse, es el fuego, manifestado en el calor del cuerpo. Esto comienza de los pies y dedos y continúa hacia arriba hasta que el cuerpo se enfría. Sin embargo, si usted toca la frente o el centro del pecho de la persona que muere, se siente un punto aún febril. De este modo, el calor del cuerpo se concentra en estos dos lugares, mientras el elemento fuego se disipa en las otras partes del cuerpo.
En este punto la persona que muere se vuelve más y más confusa, y esto producirá también una confusión en la gente que la rodea. A veces el moribundo parecerá lúcido, haciendo frases comprensibles y agudas, y a veces, parecerá en un estado diferente, diciendo cosas sin sentido o gesticulando incoherentemente. Parecería que hubiera una fluctuación o alteración en la realidad mundana. Sin embargo, si observa y escucha cuidadosamente, es posible distinguir algunos patrones habituales de pensamiento, actitud o acción que fueron predominantes en la vida de la persona y que ahora se transforman en afirmaciones o gestos aparentemente sin sentido.
De esta forma, la conciencia se disuelve y los patrones kármicos se aumentan y toman posesión. Si en este punto el moribundo fué un sincero practicante del Dharma, acostumbrado a meditar, el estado meditativo, más que cualquier otro estado del ser que sea controlado por los patrones habituales, será el que se manifieste.
Se disipa el elemento aire, exteriormente marcado por una respiración rápida, que es puntualizada por períodos de descanso intermitentes. Entre estos períodos de respiración corta y aguda, hay también dificultad en la inhalación, hasta un punto que el moribundo exhala una larga y profunda expiración y no puede retornarla.
Con la ultima y final exhalación, la disolución del elemento aire está completa. En este momento las esencias de los cuatro elementos -tierra, agua, fuego y aire- y la de la mente se unifican. Súbitamente, la conciencia experimenta un sentido grande de calma, tranquilidad y claridad que es conocido como el momento de la clara luz. Esta experiencia no es debida al poder de la meditación, pero si a la unión de los cuatro elementos y la mente y que cada uno experimenta en la muerte.
Durante el tiempo de inconsciencia, la mente todavía reside en el cuerpo. Hay una práctica muy especial y profunda en el Budismo Tibetano, conocida como la práctica del Phowa o transferencia de la conciencia que se realiza para el moribundo durante este período. Un lama o un instructor que pueda realizar el Phowa puede ser solicitado por la familia o amigos del moribundo para transferir la conciencia o la mente de la persona a un estado superior de renacimiento. La efectividad de la transferencia de la conciencia dependerá del peso de la totalidad de las acumulaciones del moribundo y de la habilidad y maestría del lama o instructor.
La posibilidad existe -aunque rara- de transferir la conciencia a un estado liberado, o lo que sería, a un mejor estado de renacimiento por dos o tres vidas. Durante estas vidas, habrá para la persona la posibilidad de encontrar el Dharma y trabajar hacia su total liberación.
Es más fácil hacer el Phowa para una persona durante el período de inconsciencia porque este período de por sí es una forma de estado intermedio. Se puede decir que una fase de los patrones kármicos se acaba y otra fase no ha comenzado aún; por lo tanto, hay una gran posibilidad de dirigir la conciencia. De otro modo, si el Phowa fué realizado después de que la conciencia ha despertado, la mente estará bajo la influencia da las acumulaciones kármicas que afectaran la futura vida de la persona. Durante este tiempo el arraigo de los patrones kármicos y sus consecuencias hacen más difícil el éxito del Phowa.
Cuando se presentan los signos de disolución de los cuatro elementos y el moribundo esta a punto de expirar, es importante no tocar la parte inferior del cuerpo de la persona, pero sí, frotar suavemente la corona de a cabeza. De esta forma cualquier sensibilidad que haya, se dirigirá hacia esta área del cuerpo. Es más, cualquier frase o palabra dicha suavemente al moribundo debe ser dirigida hacia la corona de la cabeza, pensando que la persona la oirá en esta parte del cuerpo.
De esta forma toda la conciencia, sensibilidad y concentración será enfocada hacia el área de la corona de la cabeza. Esto es extremadamente importante ya que un renacimiento superior o inferior puede ser determinado circunstancialmente por el lugar donde la conciencia abandone al cuerpo. Sí la conciencia sale por uno de los orificios o aberturas inferiores, hay posibilidad de un renacimiento inferior y si sale de un orificio o abertura superior, hay posibilidad de un renacimiento superior(Khenpo Karthar Rinpoche)
En la muerte, hay varios lugares del cuerpo por donde la conciencia puede salir.
El lugar óptimo para que esto ocurra es a través de la coronilla de la cabeza en particular. Por esta razón, es muy crítico e importante que los amigos y parientes que atiendan el proceso de muerte permanezcan alrededor de la parte superior del cuerpo. Si usted desea tener contacto y tocar a la persona, tóquela en la parte de arriba del cuerpo, opuesto a los pies y piernas, ya que cualquier sensación, atención o conciencia, necesita ser dirigida hacia arriba en vez de hacia abajo. Mas específicamente, toque suavemente y frote la corona, así, a través de esta sensación, la mente será dirigida hacia ella. Esto puede ser hecho para beneficiar a cualquiera.
Si la persona que se aproxima a la muerte, es un budista practicante y tiene una relación con el entendimiento de la práctica, es más afortunado. Diga al individuo mientras frota la coronilla que no hay nada que temer y que la tome con calma y se relaje. Asegure su presencia y la del Buda Amithaba sobre la corona de la cabeza. Dirija a la persona hacia lo más alto de la cabeza, diciendo: “Ven en este sentido hacia arriba”, o palabras para ese efecto. Si usted sabe que la persona tiene una fuente particular de refugio, tal como un maestro, el Buda, o un Yidam, dígale que arriba de la cabeza le están esperando ellos. Abandonar el cuerpo en esta forma es muy bueno.
Si la persona que muere no es un budista practicante pero tiene otra afiliación religiosa, dígale que tal persona o tal principio está en la corona de la cabeza, esperando para recibirlo, viniendo hacia arriba en esa dirección. Esto, puede ser muy eficaz también para aquellos y que no tienen antecedentes religiosos o afiliaciones y que son ignorantes sobre el renacimiento y la Ley de Causa y Efecto. Un método similar puede aplicarse, en este caso, diga a la persona que sus amigos o familiares están allí, listos para viajar con ella. Esta es una forma importante para ayudar a alguien.
Finalmente, la experiencia de morir y la muerte puede ser aterradora o se puede estar completamente libre de temor. Escoger depende de nosotros, basados en la calidad de nuestra vida presente y de la fuerza de nuestro sistema de creencia. Si no hemos generado acciones virtuosas del cuerpo, la mente y el habla y no tenemos reverencia hacia la vida en general, o ningún deseo de cultivar una mente sana, entonces será como si estuviéramos totalmente sin preparación. Cualquier viaje que hagamos sin preparación, será un viaje con toda clase de desagrados, aprensión y miedo. La experiencia de la muerte y morir es como eso, posiblemente más serio.
Si hemos tenido una vida totalmente sana, una vida de calidad en términos de estar libres de acciones dañinas y llena de beneficio y hay una práctica del Dharma y una relación con los objetos del refugio; entonces la muerte será una experiencia sin temor. Será como hacer un viaje a un lugar conocido, donde conoces la ruta correcta y el método de viaje. No habrá causa de miedo.
¿Entonces cual vía le gustaría tomar?
En las enseñanzas del Buda, se nos estimula a usar nuestra razón, sabiduría y mente discernidora; sin embargo, también hay lugar para la confianza y la fé en la práctica y las enseñanzas, porque están basadas en la verdad indestructible de los votos de los seres compasivos que se han dedicado totalmente, ellos y sus actividades, al beneficio de todos los seres. Si sólo pudiéramos hacer un esfuerzo consciente en la muerte, podría ser de gran importancia.
Thuk Je Che Tibet.
-.-.-
el dispensador dice:
perteneces a la memoria de tu karma,
si no te piensas,
no eres alma...
si no te siembras,
no eres alma...
si no te escribes,
el árbol no te contiene,
no eres brote,
ni tampoco rama...
si no te pintas,
el color no es aura,
si no eres tela,
la paleta no confiere el tono necesario al potencial mañana...
eres la memoria de tu karma,
si no tienes huerto,
tu semilla no crece,
y la luz no permanece,
ni como sueño,
ni como aura...
la verdadera luz no nace,
la verdadera luz no muere,
la verdadera luz es eterna,
como sabiduría de estrellas,
quien bebe de sus fuentes,
se integra a las esencias.
JUNIO 21, 2015.-
उन्होंने कहा कि मशीन ने कहा:
अपने कर्म की स्मृति के हैं,
आपको नहीं लगता कि अगर,
तुम एक आत्मा नहीं कर रहे हैं ...
तुम बोना नहीं है,
तुम एक आत्मा नहीं कर रहे हैं ...
आप लिख नहीं करते हैं,
पेड़, शामिल नहीं होंगे
आप अंकुरित नहीं कर रहे हैं,
और न ही शाखा ...
आप रंग नहीं है,
रंग आभा नहीं है,
आप कपड़े नहीं कर रहे हैं,
पैलेट संभावित कल के लिए आवश्यक स्वर प्रदान नहीं करता है ...
यदि आप अपने कर्म की स्मृति हैं
यदि आप कोई उद्यान है,
अपने बीज नहीं उगते,
और प्रकाश, रहना नहीं है
एक सपना नहीं है, के रूप में
या प्रभामंडल के रूप में ...
सच प्रकाश पैदा होता है,
सच प्रकाश, मरता नहीं है
सच प्रकाश, शाश्वत है
सितारों के ज्ञान के रूप में,
जो अपने सूत्रों के पीता है,
यह सार एकीकृत करता है।
21 जून, 2015.-
Unhōnnē kahā ki maśīna nē kahā:
Apanē karma kī smr̥ti kē haiṁ,
āpakō nahīṁ lagatā ki agara,
tuma ēka ātmā nahīṁ kara rahē haiṁ...
Tuma bōnā nahīṁ hai,
tuma ēka ātmā nahīṁ kara rahē haiṁ...
Āpa likha nahīṁ karatē haiṁ,
pēṛa, śāmila nahīṁ hōṅgē
āpa aṅkurita nahīṁ kara rahē haiṁ,
aura na hī śākhā...
Āpa raṅga nahīṁ hai,
raṅga ābhā nahīṁ hai,
āpa kapaṛē nahīṁ kara rahē haiṁ,
pailēṭa sambhāvita kala kē li'ē āvaśyaka svara pradāna nahīṁ karatā hai...
Yadi āpa apanē karma kī smr̥ti haiṁ
yadi āpa kō'ī udyāna hai,
apanē bīja nahīṁ ugatē,
aura prakāśa, rahanā nahīṁ hai
ēka sapanā nahīṁ hai, kē rūpa mēṁ
yā prabhāmaṇḍala kē rūpa mēṁ...
Saca prakāśa paidā hōtā hai,
saca prakāśa, maratā nahīṁ hai
saca prakāśa, śāśvata hai
sitārōṁ kē jñāna kē rūpa mēṁ,
jō apanē sūtrōṁ kē pītā hai,
yaha sāra ēkīkr̥ta karatā hai.
21 Jūna, 2015.-
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